Vasišthapāvahas tīrthas vēsture

Džanamežaya sacīja:

"Kādēļ straume tīrthā, kas pazīstama kā Vasišṭhapāvaha, ir tik spēcīga? Kādēļ dižākā no upēm aiznesa Vasišṭhu? Kas, ak kungs, bija par iemeslu Vasišṭhas un Višvāmitras strīdam? Lūdzu, atbildi man, gudrais, un izstāsti man visu. Es nekad nenogurstu klausīties tavā stāstījumā."

Vaišampāyana sacīja:

Liels naids izcēlās starp Višvāmitru un Vasišṭhu, ak Bhārata, dēļ viņu sāncensības kurš veiks lielākas askēzes.

Vasišṭhas āšrams atradās tīrthā, kas saucās Sthanu, Sarasvatī austrumu krastā. Pretējā krastā atradās gudrā Višvāmitras vientuļnieka mītne.

Šajā tīrthā, ak ķēniņ, Mahādeva bija veicis dziļas askēzes. Gudrie vēl aizvien tās piemin un apspriež.

Tur, veicot ziedošanas ritulus un pielūdzot upi Sarasvatī, Sthānu izveidoja šo tīrthu. Tādēļ to dēvē par Sthānu tīrthu, ak kungs.

Šajā tīrthā, senāk, ak ķēniņ, dievi iecēla Skandu, debesu ienaidnieku iznīcinātāju, par viņu armijas virspavēlnieku.

Diženais Riši Višvāmitra, ar savu vareno askēžu spēku, aizveda Vasišṭhu uz šo Sarasvatī tīrthu — klausies kā tas notika.

Abi askēti, Višvāmitra un Vasišṭha, ak Bhārata, sacentās ar lielu apņēmību kura askēzes ir pārākas.

Skaudības pārņemts par Vasišṭhas spēku, diženais Muni Višvāmitra sāka nopietni apdomāt savu plānu. Nopietni apņēmies, ak Bhārata, viņš, kurš allaž bija nodevies dharmai, pieņēma lēmumu: "Sarasvatī ar savas straumes spēku nekavējoties aiznesīs šo dižāko no askētiem — Vasišṭhu — pie manis. Kad viņš būs atnests, es noteikti viņu nogalināšu."

Pieņēmis šo lēmumu, spožais un izcilais Riši Višvāmitra, ar acīm kuras no dusmām bija kļuvušas sārtas, sāka domās aicināt šo dižāko no upēm.

Šādi askēta izsaukta, Sarasvati upe kļuva ārkārtīgi nemierīga, un devās pie šī enerģiskā un dusmīgā Riši.

Bāla un trīcoša, Sarasvatī ar saliktām plaukstām nostājās šī diženā gudrā priekšā. Patiesi, viņa bija ļoti noskumusi — gluži kā sieviete, kas zaudējusi savu spēcīgo vīru. Un viņa sacīja šim dižākajam no gudrajiem: “Saki, kā es varu tev pakalpot?”

Dusmu pārņemtais askēts viņai sacīja: "Atved šurp Vasišṭhu bez vilcināšanās, lai es viņu varētu nogalināt!"

Izdzirdusi šos vārdus, upe kļuva vēl satrauktāka.

Ar saliktām plaukstām, un acīm kā lotosa ziediem rotātā upe sievietes izskatā sāka drebēt bailēs kā vīteņaugs, ko purina vējš.

Redzēdams dižo upi šādā stāvoklī, askēts tai sacīja: “Atved Vasišṭhu pie manis tūlīt, bez mazākās vilcināšanās!”

Dzirdēdama viņa vārdus, un zinādama viņa ļaunos nolūkus, turklāt būdama pazīstama ar Vasišṭhas nepārspējamo spēku, viņa devās pie Vasišṭhas. Viņa pastāstīja, ko gudrais Višvāmitra viņai bija teicis.

Baidoties no abu dusmām, viņa trīcēja bez mitas. Patiesi, viņa baidījās no abiem.

Redzot viņu bālu un satrauktu, taisnīgais Vasišṭha, šis diženākais no cilvēkiem, ak ķēniņ, viņai sacīja:

Vašišṭha sacīja

“Ak diženākā no upēm, izglāb sevi, tu, kuras straume ir tik spēcīga! Aiznes mani, citādi Višvāmitra tevi patiešām nolādēs! Nedomā par to kā par grēku!”

Ak, Kuru vadoni, dzirdot šos līdzcietīgā Riši vārdus, upe sāka domāt, "Vasišṭha pret mani izturas ar lielu žēlastību. Tādēļ man viņam jāpaklausa.”

Redzēdama dižāko no Riši — Vasišṭhu — viņas krastā, klusu skaitām mantras, un redzēdama Kušikas dēlu Višvāmitru veicam ziedošanas homu, Sarasvatī nodomāja: “Šis ir izdevīgs brīdis!”

Tad šī diženākā no upēm ar savu straumi noskaloja vienu no krastiem. Skalojot krastu, viņa aiznesa Vasišṭhu. Tiekot aiznests, ak ķēniņ, Vasišṭha slavēja upi, sacīdams: "No Brahmas Manasa ezera tu esi cēlusies, ak Sarasvatī! Visa zeme ir piepildīta ar taviem tīrajiem ūdeņiem! Cauri debesīm ejot, ak Dieviete, tu nodod savus ūdeņus mākoņiem! Visi ūdeņi esi tu! Caur tevi mēs izmantojam savas domāšanas spējas! Tu esi Pušti (barotāja) un Dyuti (mirdzums), Kīrti (slava) un Siddhi (pilnība) un Umā! Tu esi Buddhi (inteliģence) un Umā (dievišķais spēks). Tu esi Vāk (runa), un tu esi Svāhā (ziedojumu nesēja)! Visa šī pasaule no tevis ir atkarīga un balstās Tevī. Tu mīti visās būtnēs četrās formās."

Tā slavēta no šī diženā Riši puses, Sarasvatī, ak ķēniņ, steidzīgi nesa šo brāhmanu uz Višvāmitras āšramu un paziņoja pēdējam par Vasišthas ierašanos.

Redzot, ka Sarasvatī atnesusi Vasišṭhu viņa priekšā, Višvāmitru pārņēma milzīgas dusmas un viņš sāka meklēt ieroci, lai nogalinātu šo brāhmanu.

Redzot viņu tik dusmīgu, upe, nobijusies ieraudzīt brāhmana nogalināšanu, steigā aiznesa Vasišṭhu atpakaļ uz savu austrumu krastu. Tādējādi viņa paklausīja abu vārdiem, lai gan ar savu rīcību apmānīja Višvāmitru.

Redzot šo dižāko no visiem Riši — Vasišṭhu — aiznestu prom, atriebīgais Višvāmitra kļuva nikns un vērsās pie Sarasvatī, sacīdams:

"Tā kā tu, ak labākā no upēm, esi aizgājusi un mani apmānījusi, tad lai tava straume pārvēršas asinīs, kas tik ļoti patīk Rākšasiem (dēmoniem)!"

Tādējādi gudrā Višvāmitras nolādēta, Sarasvatī upē veselu gadu plūda asinis sajauktas ar ūdeni.

Redzēdami Sarasvatī šādā stāvoklī, dievi, Gandharvi un Apsaras kļuva ļoti noskumuši. Tādēļ, ak ķēniņ, šī tīrtha uz zemes ir pazīstama kā Vasišṭhapāvaha. Taču pienāca laiks, kad šī labākā no upēm atguva savu īsteno stāvokli.

Dālbhya-Valla un Yayāta Tīrtha

Vaišampāyana sacīja:

Yadu dinastijas pēctecis Baladēva ieradās Baka, pazīstams arī kā Dālbhya, vientuļnieka mītnē, ak, valdniek.

Tur diženais askēts Dālbhya Baka bija veicis smagas askēzes, nogurdinot savu ķermeni ar intensīvu garīgo praksi.

Ar savu milzīgo askētisko spēku viņš bija izteicis lāstu Dhritarāšṭras, Vičitravīrya dēla, valstij.

Pilns lielu dusmu un tomēr taisnīgs un spēcīgs, šis gudrais bija rīkojies izlēmīgi.

Beidzoties Naimišas meža gudro divpadsmit gadus ilgajam ziedojumam, Višvadžitas rituāla noslēgumā, daudzi gudrie devās uz Pañčālu reģionu.

Tur nonākuši, viņi lūdza valdniekam dot viņiem divdesmit vienu spēcīgu un veselīgu teļu, kas būtu kā dakshiṇa tikko notikušajā yagyā.

Tad Dālbhya Baka sacīja šiem riši: “Sadaliet saņemtos dzīvniekus savā starpā! Es iešu lūgt vēl citus no kāda varena valdnieka.”

To sacījis, varenais un enerģiskais Baka, izcilais brāhmanis, devās uz Dhritarāšṭras pili.

Ieradies pie Dhritarāšṭras, Dālbhya lūdza no viņa dažus dzīvniekus. Tajā pašā laikā Dhritarāšṭra atklāja, ka daži no viņa liellopiem bez redzama iemesla bija pēkšņi miruši. Dusmu pārņemts, valdnieks atbildēja:

"Ja tu vēlies lopus, ak, necienīgais brāhman’, ņem šos un dari to ātri!”

Gudrais, būdams zinošs dharmā, izdzirdējis šos vārdus sāka pārdomāt:

"Ak vai! Cik nežēlīgi vārdi pret mani izteikti šajā sanāksmē!"

Apdomājies, diženais brāhmans, pilns dusmu, nolēma izpostīt valdnieku Dhritarāšṭru.

Cērtot gaļu no mirušajiem dzīvniekiem, šis izcilais riši, iekūris ziedojumu uguni Sarasvatī tīrthā, lika ugunī šos gaļas gabalus kā upuri, lai iznīcinātu Dhritarāšṭras karaļvalsti.

Tā kā šis briesmīgais rituāls norisinājās saskaņā ar svētajiem ritiem, valdnieka Dhritarāšṭras valsts sāka nīkt un vārguļot.

Drīz vien šī dižā valdnieka teritorija sāka nīkt gluži kā bezgalīgs mežs, kuru izcērt cirvis, līdz tas kļūst pilnīgi izpostīts un pamests.

Redzot, kā viņa zeme tiek sagrauta, šis ļaužu valdnieks sāka izjust izmisumu.

Dziļi norūpējies, viņš iedziļinājās pārdomās un, konsultējoties ar brāhmaniem, centās atbrīvot savu valstību no ciešanām. Tomēr nekas nelīdzēja, un viņa valstība turpināja panīkt.

Kad viņam neizdevās atjaunot savu karalisti, viņš, ak, Džanamedžaya, jautāja pēc padoma saviem viedajiem padomniekiem. Tad mācītie padomnieki atgādināja viņam par ļaunumu, ko viņš bija nodarījis ar mirušajiem dzīvniekiem.

Tie sacīja: “Vairākus mēnešus gudrais Baka nepārtraukti ir piedāvājis ugunī upurus, kas ir vērsti pret jūsu valstību. Tāpēc arī jūsu zemi ir skārusi šī briesmīgā nelaime.”

"Viss notiekošais ir askētisko rituālu augļi! Tādēļ ir atnākusi šī lielā nelaime! Ej, ak, valdniek, un izlīgsti ar riši, kurš mīt uz Sarasvatī krasta."

Tad valdnieks devās uz Sarasvatī upi un uzrunāja Baku. Krita zemē uz ceļiem, ar saliktām rokām, Bharatu dižciltīgākais, valdnieks Dhritarāšṭra, un teica bijīgus vādus:

"Es meklēju tavu žēlastību, ak, Bhagavān! Lūdzu, piedod manu pārkāpumu. Es esmu tikai nožēlojams un mantkārīgs vīrs, kura prātu ir apmulsinājusi ilūzija!"

"Tu esi mans patvērums, un tikai tu esi mans kungs; lūdzu, uzlūko mani ar labvēlību!"

Redzot viņa ciešanas, gudrais sajuta līdzjūtību un atbrīvoja viņa valstību no posta.

Gudrais, atmetis dusmas, kļuva ar valdnieku apmierināts. Lai atbrīvotu Dhritarāšṭras valstību, viņš atkal veica svēto uguns ziedojumu.

Kad valsts bija atbrīvota un viedais gudrais bija saņēmis daudzus liellopus kā pateicību, diženais riši, pildīts ar prieku, atkal devās uz Naimišāraṇyu. Bet Dhritarāšṭra, taisnīgs un cildens valdnieks, ar mierpilnu prātu un apmierinātu sirdi, atgriezās savā lieliskajā pilsētā, ak, valdniek.

Tajā svētajā tīrthā, ak, varenais valdniek, diženais gudrais Brihaspati, lai iznīcinātu asuras un veicinātu debesu būtņu labklājību, upurēja ugunī gaļu; rezultātā asuras sāka iet bojā. Viņi arī tika arī sakauti kaujā, kurā uzvaru guva dievi.

Tur, slavenais un diženais Baladēva, ievērojot noteiktos rituālus, dāvāja brāhmaniem izcilus zirgus, ziloņus un ratu vilcējus mūļus.

Viņš arī dāvāja dārgakmeņus, milzīgas bagātības un lielu daudzumu graudu. Tad, ak, zemes valdniek, varonis ar varenajām rokām devās uz citu svēto tīrthu.

Tur, valdnieka Yayāti ziedojuma laikā, ak, diženais valdniek, svētajā Sarasvatī upē tecēja nevis ūdens, bet ghī un piens. Šī dievišķā svētība tika piešķirta varenajam Nāhušas dēlam kā labvēlīga zīme kamēr viņš veica diženo yagyu.

Tur, veicot ziedojumu, šis tīģeris starp cilvēkiem, valdnieks Yayāti, zemes valdnieks, piepildīts ar prieku pacēlās uz augstākām sfērām. Ar sajūsmu, viņš cēlās augšup, ak, valdniek, un ieguva pārpilnīgas un svētīgas pasaules.

Kad slavenais valdnieks Yayāti tur veica upuri, viņš izrādīja lielu dāsnumu un mūžīgu uzticību Visaugstākajai Dzīvajai Būtnei.

Viņš piešķīra brāhmaniem visu, ko vien ikviens no tiem vēlējās savā sirdī. Katrs, kas tur atradās pie ziedojumu altāra, tika aicināts un saņēma dāvanas paredzētajā kārtībā.

Katram no viņiem slavenā Sarasvatī upe nodrošināja mājvietu, atpūtas vietu un gardu maltīti ar sešām garšām, kā arī dažāda veida veltes.

Brāhmani slavēja valdnieku ar uzticību, un, cildināja viņu izsakot labvēlīgu svētību vārdus.

Dievi un Gandharvi bija apmierināti ar upura diženumu, bet cilvēki bija pārsteigti, redzot upura bagātību un varenību.

Tad taisnīgais un godātais Baladēva, šķīstītās dvēseles īpašnieks, ar palmas koku uz sava karoga, devās uz tīrthu ar spēcīgo straumi, ko sauc par Vaisišthapāvaha (वसिष्ठपवाह)..

Kapālamočana nosaukuma rašanās

Vaišampāyana sacīja:

Pavadījis tur vienu nakti, Rāma, kurš nesa arklu kā savu ieroci, godināja šī svētā tīrthas iemītniekus un izrādīja lielu cieņu Mankanakam.

Izdalījis bagātīgas dāvanas brāhmaņiem un pavadījis nakti tur, varonīgais Baladēva, kuru godināja askēti, nākamajā rītā devās ceļā. Pieskāries svētajam ūdenim, ak, Bharata, viņš steidzās uz citām tīrthām.

Tad Baladēva devās uz tīrthu, kas pazīstama arī kā Uśanā (उशना), tā savu nosaukumu ieguvusi no diženā gudrā Uśanu, kas pazīstams kā Šukra (Venēra), kurš bija Asuru skolotājs. Šī svētvieta plašāk pazīstama arī kā Kapālamočana (कपालमोचन तीर्थ).

Senatnē Rāma (Dašarathas dēls) nogalināja Rakšasu un aizmeta tā galvu tālu prom. Šī galva, ak, valdniek, nokrita uz diženā gudrā Mahodaras augšstilba un pie tā pielipa. Izpeldoties šajā tīrthā, diženais Riši atbrīvojās no šī sloga.

Šajā vietā diženais Šukra praktizēja askēzi. Tieši tur viņš apguva politikas un morāles zinātni, kas tiek saistīta ar Šukru. Dzīvojot tur, Šukra meditēja par Daityu un Dānavu kariem.

Kad viņš nonāca šajā izcilajā tīrthā, Baladēva, ak, valdniek, kā pienākas, izdalīja dāvanas dižajiem brāhmaniem.

Džanamedžaya jautāja:

"Kāpēc to dēvē par Kapālamočanu, kur diženais Muni atbrīvojās no Rakšasas galvas? Kā un kāpēc šī galva pielipa pie viņa augšstilba?"

Vaišampāyana sacīja:

"Senos laikos, ak, diženais valdniek, Rāma (Dašarathas dēls) dzīvoja Dandakas mežā, lai iznīcinātu Rakšasus.

Džanastānas reģionā viņš ar asu bultu nocirta ļaunprātīgā Rakšasa galvu, un tā nokrita dziļi mežā.

Šī galva, lidojot caur debesīm, nokrita uz diženā gudrā Mahodaras augšstilba, kad viņš pastaigājās pa mežu. Tā pārdūra viņa augšstilbu, ak, valdniek, pielipa pie tā un palika tur.

Diženais Riši, kas bija ārkārtīgi gudrs, vēlējās apmeklēt svētās tīrthas un svētvietas, taču viņš cieta lielas sāpes, jo no pielipušās galvas nepārtraukti izdalījās netīrs šķidrums.

Kā mēs esam dzirdējuši, Viņš apmeklēja visas zemes tīrthas vienu pēc otras.

Viņš devās uz visām upēm un okeānu, taču neatguva atvieglojumu. Šis diženais askēts aprakstīja savas ciešanas daudziem tīras dvēseles Riši, sakot, ka, neskatoties uz peldēšanos visās svētajās vietās, viņš nav atradis dziedināšanu.

Tad viņš no šiem gudrajiem uzzināja par šo izcilo tīrthu, kas atradās Sarasvatī upē un bija pazīstama kā Ušanā. Tā bija vieta, kas spēja attīrīt no visiem grēkiem un sniegt lielus askētiskos nopelnus.

Kad šis brāhmanis izpeldējās Ušanā ūdeņos, Rakšasa galva nokrita no viņa augšstilba un nogrima ūdenī.

Atbrīvojies no galvas, viņš ieguva augstāko svētlaimi. Šī nogrieztā galva pazuda ūdenī, ak, varonīgais valdniek.

Tad, ak, valdniek, atbrīvojies no Rakšasa galvas, Mahodara ar šķīstu dvēseli un attīrītu no visiem grēkiem, ar prieku atgriezās savā svētajā mītnē.

Atgriezies, viņš aprakstīja notikušo citiem Riši ar šķīstām dvēselēm.

Kad viņi dzirdēja viņa stāstu par šīs tīrthas spēku, visi, kas tur bija sapulcējušies, deva tai vārdu 'Kapālamočana' (Galvaskausa atbrīvošanas vieta).

Atkārtoti apmeklējot šo izcilo tīrthu, diženais Riši Mahodara iedzēra tās ūdeni un sasniedza augstu askētisko pilnību.

Pēc tam, kad bija izdalījis daudz bagātību brāhmaniem un viņus godinājis, Baladēva devās uz Rušaṅgas vientuļnieku mītni.

Tur, ak, Bharata, Āršṭišeṇa senatnē bija veicis diženas askēzes. Tieši tur lielais kšatriju Muni Višvāmitra kļuva par brāhmanu.

Šī diženā vientuļnieku mītne spēj piepildīt visas vēlmes. Tā vienmēr, ak, diženais valdniek, ir askētu un brāhmanu patvērums.

Kopā ar brāhmaniem dievišķi skaistais Baladēva devās uz vietu, ak, valdniek, kur Rušaṅga senatnē bija atteicies no sava ķermeņa.

Rušaṅga, ak, Bharata, bija vecs brāhmanis, vienmēr nodevies askēzēm. Apņēmies atteikties no sava ķermeņa, viņš ilgi domāja.

Tad, diženais askēts Rušaṅga, sapulcinājis visus savus dēlus, sacīja: "Aizvediet mani uz svētajiem Prithūdakas ūdeņiem!"

Zinot, ka viņu tēvs ir kļuvis ļoti vecs, šie askēti viņu aizveda uz Sarasvatī tīrthu.

Gudrais riši tika aizvests pie šīs upes, kas bija bagāta ar svētceļojumu vietām, kuras godināja daudzi brahmani.

Ak, valdniek, tur, saskaņā ar noteiktajiem rituāliem, šis diženais askēts ar dziļu dievbijību iegremdējās ūdenī, apmierināts stāvēdams, savu dēlu ieskauts.

Tad viņš sacīja: "Kas šeit, uz Sarasvatī ziemeļu krasta Prithūdakā, atdod savu ķermeni, meditējot un skaitot lūgšanas, to nekad nepiemeklēs priekšlaicīgas nāves radītas ciešanas!"

Tieši šajā vietā, ak, valdniek, kur dievišķais radītājs, dievu svētītais vectēvs Brahmā reiz radīja pasaules, daudzi diženi riši ir sasnieguši apskaidrību.

Šajā vietā, ak, valdniek, Aršṭišeṇa, dižens Kaurava, uzticīgs saviem zvērestiem, ar lielu askēzi sasniedza brāhmaņu statusu un kļuva par izcilāko no gudrajiem.

Šajā svētajā vietā brahmana statusu sasniedza arī karaliski gudrais Sindhudvīpa, diženais askēts Devāpi, kā arī izcilais Riši Višvāmitra.

Tieši šeit ieradās varenais Balabhadra Baladēva, diženais askēts, apveltīts ar ugunīgu mirdzumu, būtne ar neizmērojamu slavu, spēcīgs ķermenī un spožs savā varenībā.

Sapta-Sarasvatī un Rišī Mankanaka

Džanamedžaya sacīja:

Kādēļ šo svētvietu sauc par Sapta-Sarasvatī? Kas bija askēts Mankanaka? Kā viņš kļuva veiksmīgs? Kādi bija viņa solījumi un ievērotie rituāli? Kādā dzimtā viņš piedzima? Kādas grāmatas šis diženais Riši studēja? Es vēlos dzirdēt visu šo, ak, diženākais starp Riši.

Vaišampāyana sacīja:

Ak, valdniek, septiņas Sarasvatī upes, ar kurām šī pasaule ir caurvīta, tiek uzturētas ar viņas milzīgo enerģiju; tās ir klātesošas visur, visās vietās un visās lietās.

Sarasvatī ir ārkārtīgi starojoša, ar zeltainām acīm, plaša un valdzinoša. Sarasvatī ir ar četrām rokām, ar tīru, nevainojamu formu un skaidru, atsvaidzinošu ūdens plūsmu.

Šīs ir septiņas Sarasvatī formas: Suprabhā, Kānčanākšī, Višālā, Manoramā, Oghavatī, Surenu un Vimalodakā.

Reiz Brahmā svinēja lielu upurēšanu. Kamēr šī upurēšana tika veikta izvēlētajā vietā, tur ieradās daudzi Riši, kas bija sasnieguši askētiskus panākumus. Vieta bija piepildīta ar Vēdu daudzināšanu un lūgšanu vibrācijām. Redzot šos ziedošanas rituālus, pat dievi zaudēja pašsavaldīšanos.

Vectēvs Brahmā tika iesvētīts upurēšanā un veica grandiozu ceremoniju, kas spēj piešķirt labklājību un sniegt kārotos objektus. Klātesoši bija daudzi diženi Riši, kas bija pazīstami ar askēzēm un taisnīgumu. Tiklīdz viņi iedomājās par kādu lietu, tā, ak, valdniek, viņi to nekavējoties saņēma.

Gandharvi dziedāja, un Apsaras dejoja. Un viņi spēlēja daudzus debesu instrumentus.

Ziedošanai beidzoties pat dievi bija ārkārtīgi apmierināti. Viņi bija pārņemti ar visaugstāko izbrīnu. Ko tad var teikt par būtnēm, kas dzimušas kā cilvēki?

Šīs upurēšanas laikā Puškarā un Brahmā klātbūtnē, ak, valdniek, Riši sacīja: "Šī upurēšana nav pilnīga, jo šeit nav redzama diženā upe, Sarasvatī!" Izdzirdējis šos vārdus, dievišķais Brahmā meditēja uz Sarasvatī.

Lielais Kungs Brahmā, kurš veica yagyu (upurēšanu), piesauca Sarasvatī Puškarā. Ak, valdniek, tur viņa ir pazīstama ar vārdu 'Suprabhā' (Mirdzošā).

Redzot, ka Sarasvatī izrāda cieņu vectēvam, askēti šo ziedojumu rituālu uzskatīja par ļoti nozīmīgu. Ieraugot Sarasvatī, gudrie bija priecīgi un rotāja viņu ar slavinošām himnām. Godinot Kungu Brahmā, Sarasvatī ziedojuma rituālu padarīja daudz nozīmīgāku, un tas bija ļoti svarīgi.

Tādējādi, diženākā no upēm, Sarasvatī, parādījās Puškarā, lai iepriecinātu vectēvu Brahmā un askētus.

Citureiz, ak, valdniek, daudzi Muni sapulcējās Naimišā. Viņiem bija daudzas diskusijas par Vēdām.

Tur kur šie gudrie, prasmīgie Vēdu zinātāji, sapulcējās, viņi atcerējās un piesauca Sarasvatī.

Tā kā diženie gudrie un tie, kas veica ziedojuma rituālus, uz viņu meditēja, upe Sarasvatī ieradās cēlsirdīgo sapulcē, ak, valdniek, lai palīdzētu viņiem viņu svētajos centienos. Svētītā Sarasvatī, kas tiek pielūgta svētajā vietā Naimišā un ir pazīstama kā Kančanākši (tā ar zeltainajām acīm), ieradās, lai palīdzētu gudrajiem, kas veica yagyas.

Visu pielūgta, šī diženākā no upēm, tādējādi ieradās tur, ak, Bhārata. Kamēr karalis Gaya veica lielu yagyu Gayā, diženākā no upēm, Sarasvatī, tika piesaukta Gayas ziedojuma rituālā, un ieradās tur. Klātesošie Riši, kas bija dziļi askēzēs un stingri ievēroja savus zvērestus, viņu nosauca par Višālu (plašu un diženu) Gayā.

Šī ātri plūstošā upe ir radusies Himalaju pakājē. Uddālaka, kurš veica yagyu, ziedojuma rituāla laikā veltīja viņai savas lūgšanas.

Tur bija sapulcējušies daudzi askēti. Diženā Uddālakas ziedojums tika veikts svētajā ziemeļu Košalā, ak, valdniek.

Iepriekš Uddālaka, meditējot par Sarasvatī, veica yagyu. Diženākā no upēm, Sarasvatī, ieradās šajā zemē, jo viedais muni bija viņu aicinājis.

Visu šo Muni, kas bija tērpušies mizās un brieža ādās, pielūgta, viņa tika saukta par Manoramā (tā, kas iepriecina prātu), kā šie Riši viņu garīgi sauca.

Atkal, kamēr diženais Kuru veica ziedojumu Kurukšetrā, diženākā no upēm, ļoti svētā Sarasvatī, ieradās tur.

Ak, valdniek, diženā Vašišthas piesaukta, kurš palīdzēja Kuru veikt upurziedojumu, Sarasvatī, ar dievišķīgo debesu ūdeni, ieradās Kurukšetrā un tika saukta par Oghavatī (kas nozīmē bagātīga, pārpilna, ar spēcīgu straumi).

Reiz Dakša veica ziedojumu rituālu Gangas iztekā. Sarasvatī tur parādījās ar vārdu ātri plūstošā Surenu.

Tad atkal, kamēr Brahma veica yagyu svētajā Himalayu kalnu mežā, pielūgtā Sarasvatī "Vimalodā" (kas nozīmē "nevainojama" vai "tīra") tika piesaukta un ieradās tur.

Visas šīs septiņas straumes tad saplūda tajā tīrthā, kur ieradās Baladēva. Un tā kā šīs septiņas saplūda šajā vietā, šī tīrtha ir pazīstama uz zemes kā Sapta-Sarasvatī.

Tādējādi, atbilstoši viņu nosaukumiem, es esmu tev aprakstījis septiņas Sarasvatī. Es esmu arī tev sniedzis aprakstu par svēto tīrthu, ko sauc par Satpa-Sarasvat.

Klausies tagad par diženo riši Mankanaku, kurš jau no jaunības dzīvoja kā brahmačārī (celibātu ievērojošs). Reiz, kad viņš mazgājās upē, viņš, ak Bhārata, ieraudzīja daiļu jaunavu, kura kaila peldējās upē. Redzētā skata iespaidā, ak valdniek, no Riši noplūda sēkla, kas iekrita Sarasvatī upē.

Diženais askēts to savāca un ielika māla traukā. Traukā noglabātais šķidrums sadalījās septiņās daļās.

No šīm septiņām daļām piedzima septiņi Riši, no kuriem pēc tam radās četrdesmit deviņi Maruti (vētras dievi). Šo septiņu Riši vārdi bija: Vāyuvega (vēja ātrums), Vāyubala (vēja spēks), Vāyuhā (vēja kustība), Vāyumandala (vēja valstība), Vājudžvāla (vējaliesma), Vāyureta (vēja enerģija), Vāyučakrā (vēja ritenis/virpulis). Un Vīryavān – „Tas, kurš ir varens vai pilns drosmes”.

Tādējādi radās Marutu priekšteči.

Tagad uzklausi vēl brīnumaināku stāstu, ak valdniek, par augsti pārsteidzošo diženā Riši rīcību, kurš ir labi pazīstams trīs pasaulēs.

Reiz pēc tam, kad Mankanaka bija kļuvis sekmīgs, ak valdniek, viņa roku ievainoja kuša zāles asais stiebrs, bet no brūces iztecēja nevis asinis , bet augu sula.

To ieraudzīji, Riši no sajūsmas sāka dejot. Redzot viņu dejojam, visas dzīvas un nedzīvas būtnes, ak varoni, pārņemtas ar viņa ekstāzi, sāka dejot līdzi.

Tad dievi, ar Brahmā priekšgalā, un kopā ar gudrajiem, kuru askēzes ir viņu bagātība, ak valdniek, visi vērsās pie Mahādevas un viņam ziņoja par diženā riši Mankanakas uzvedību. Un viņi sacīja: „Ak Šiva, tev vajadzētu darīt kaut ko, lai apturētu riši deju.”

Tad Mahādeva, redzot riši, kas bija piepildīts ar lielu prieku un vēlēja dieviem labu, viņu uzrunāja, sacīdams:

„Kāpēc, ak brāhman, kurš labi pārzini savus pienākumus, tu dejo šādi? Kas ir tava prieka iemesls, ak gudrais? Kāpēc, būdams askēts, ak labākais no brāhmaniem, un staigādams pa tikuma ceļu, tu šādi uzvedies?”

Riši sacīja:

„Vai neredzi, ka no šīs brūces iztek augu sula? Redzot to, ak Kungs, es dejoju ar lielu līksmi.”

Dievs, smejoties par Riši, kurš bija pārņemts ar aizrautību, sacīja: „Es, ak brāhman, nemaz par to nebrīnos. Skaties uz mani!”

To sacījis šim labākajam no Riši, spožais Mahādeva ar viena pirksta galu iesita sev pa īkšķi.

Un, ak valdniek, no šīs brūces iztecēja pelni, balti kā sniegs. To redzot, Riši nokaunējās, ak valdniek, un krita Šivam pie kājām.

Viņš saprata, ka šī dievība ir Mahādeva. Pārņemts ar izbrīnu, viņš sacīja:

„Es neuzskatu nevienu citu dievību augstāku par Rudru, augstāko Kungu. Tu esi Visuma kustības pirmssākums un trijžubura turētājs.

Ak, trijžubura nesēj, tu esi šī Visuma – kas sastāv no dieviem un dēmoniem – patvērums. Gudrie saka, ka Tu esi radījis šo Visumu.

Pat dievi nespēj Tevi pilnībā izprast – kā gan lai to saprotu es, kurš esmu niecīgs? Visas būtnes, kas eksistē pasaulē, ir redzamas Tevī.

Dievi, ieskaitot Brahmu un citus, kas Tevi pielūdz Tevi, svētību devēju –, ir brīvi no grēka. Tu esi visu dievu radītājs un vadonis. Ar Tavu žēlastību visi dievi, brīvi no bailēm, šeit priecājas.

Tā, slavinājis Mahādevu, gudrais dziļā cieņā noliecās. Ak, dievība, šī pārejošā un nemitīgi mainīgā radība ir Tevis veidota, ak, smaidīgais.

Lai mans bērnišķīgais muļķīgums, ko es parādīju, ak Dievs, neiznīcina manu askēžu nopelnus. Es Tevi lūdzu.”

Šiva priecīgi atbildēja:

„Lai Tava askēze caur Manu žēlastību tūkstoškārt pieaug, ak brāhman! Es vienmēr dzīvošu kopā ar Tevi šajā vientuļnieka miteklī.”

Ikviens, kas mani ar uzticību pielūgs šajā svētajā Sapta-Sarasvatī svētvietā, iegūs Manu žēlastību. Šāds cilvēks nesastaps grūtības ne šajā dzīvē, ne nākamajā. Bez šaubām, viņš sasniegs Sarasvatī valstību.

Šis ir stāsts par starojošo Riši Mankanaku, kurš ir patiesi svētīts, būdams dzimis no cildenās un tikumīgās mātes Matarišvani.

Udapānas vēsture

Vaišampāyana sacīja:

No turienes Baladēva, arklu nesošais varonis, devās uz svēto Udapānas tīrthu Sarasvatī upes krastā, kas reiz bija diženā gudrā Tritas vientuļnieka miteklis, ak, valdniek!

Tur, ziedodams bagātīgas veltes un pielūgdams brāhmanus, varonīgais Baladēva, arklu nesošais, mazgājās svētajā ūdenī un juta lielu prieku.

Senatnē diženais gudrais Trita, uzticīgs dharmai un askēzei, dzīvoja tur. Dievišķu apstākļu dēļ viņš iekrita akā, kur veica ziedojumu, un dzēra Somu, debesu nektāru.

Viņa divi brāļi, Ekata un Dvita, atstāja viņu akā, un atgriezās mājās. Tā, cildenais brāhmans Trita, taisnīgu dusmu pārņemts, viņus nolādēja.

Karalis Džanameždžaya jautāja:

"Ak, godājamais brāhman!

Kā radās svētā Udapānas tīrtha?

Kā diženais askēts Trita iekrita akā?

Kādēļ viņa brāļi viņu tur atstāja, ak, gudrākais no gudrajiem?

Kā viņa brāļi viņu pameta akā un devās mājās?

Kā viņš veica upurēšanu akas iekšienē un kā viņš dzēra Somu?

Ak, brāhman, ja mani uzskati par cienīgu, lūdzu, atklāj šo stāstu!"

Vaišampāyana sacīja:

Senatnē, ak valdniek, dzīvoja trīs gudrie brāļi – Ekata, Dvita un Trita. Viņi staroja kā saule, apveltīti ar milzīgu gudrību un dievišķām zināšanām.

Šie trīs bija kā Pradžāpati padievi; viņiem bija cildenas dzimtas, un, pateicoties askēzēm un vēdiskai gudrībai, viņi bija apguvuši Brahmana pasauli.

Viņu stingrā disciplīna, paškontrole un nelokāmā uzticība dharmai iepriecināja dievišķos spēkus.

Viņu tēvs, taisnīgais Gautama, pilnībā uzticīgs dharmai. Laika gaitā viņš attīstīja dziļu mīlestību pret saviem trim dēliem.

Pēc ilgas un taisnīgas dzīves šajā pasaulē godājamais gudrais Gautama – ārkārtīgi apmierināts ar saviem dēliem – pacēlās uz valstību, kas atbilda viņa nopelniem.

Pēc Gautamas došanās uz debesīm, viņa mācekļi un karaliskie labvēļi turpināja godāt viņa dēlus ar upurēšanas rituāliem un cieņu pret viņu vēdiskajām zināšanām, ak valdniek!

Viņu vidū Trita kļuva visizcilākais, tāpat kā savā laikā bija bijis viņa tēvs Gautama.

Visi diženie askēti, rotāti labvēlīgām zīmēm, sāka godāt Tritu tāpat kā reiz godāja Gautamu.

Reiz, ak valdniek, abi Tritas brāļi – Ekata un Dvita – kļuva noraizējušies par upurēšanas veikšanu un bagātību iemantošanu.

Abi kopā radīja plānu, ak ienaidnieku postītāj! Un nolēma ņemt Tritu līdzi, lai veiktu upurēšanas rituālus. Savākuši visas nepieciešamās ziedojumu veltes un saņēmuši daudz dzīvnieku kā dāvanas, viņi priecīgi paziņoja: "Mēs dzersim dievišķo Somu un gūsim lielus augļus no šīs ziedošanas!" Tā viņi visi trīs sagatavojās upurēšanai.

Viņi ceļoja tālu un plaši, vācot dzīvniekus upurēšanai un veicot yagyas. Kad rituāli bija pabeigti un viņi bija saņēmuši daudz lopu kā priesteru atlīdzību, šie diženie riši, pilni cēlu nodomu, devās uz austrumiem.

Priecīgais Trita gāja priekšgalā, ak valdniek, bet Ekata un Dvita sekoja aiz viņa, dzenot dzīvniekus.

Redzot milzīgo ganāmpulku, viņu prātā radās ļauna doma: "Kā mēs varētu piesavināties šo milzu bagātību, nedaloties ar Tritu?"

Tā tie divi grēcīgie brāļi – Ekata un Dvita – runāja savā starpā. Ak valdniek, klausies tagad viņu ļaunprātīgo plānu!

Ekata un Dvita sacīja viens otram: "Trita ir prasmīgs upurēšanas rituālos. Viņš ir dziļi iegrimis Vēdās. Viņš pats var iegūt daudz citu lopu. Tādēļ mēs paņemsim šos lopus sev. Kas attiecas uz Tritu, lai viņš dodas, kur vien vēlas, bez mūsu sabiedrības."

Ceļojot nakts laikā, uz ceļa viņu priekšā pēkšņi parādījās nikns vilks. Turpat netālu, uz diženās Sarasvatī krasta, atradās dziļa un briesmīga aka.

Trita, kurš gāja priekšā saviem brāļiem, pēkšņi ieraudzīja vilku, kas stāvēja uz ceļa. Bailēs, viņš mēģināja atkāpties, bet iekrita tieši akā.

Aka bija dziļa, briesmīga un spējīga izraisīt baiļu trīsas visās būtnēs. Saprotot, ka ir iesprostots akā, diženais askēts Trita vaimanāja, ak valdniek!

Dzirdot viņa nožēlojamos saucienus, viņa brāļi saprata, ka viņš ir iekritis tumšajā bezdibenī. Taču baidoties no vilka un vadoties no mantkārības, viņi pameta Tritu un ātri aizbēga ar visiem lopiem.

Tādējādi, savu mantkārības apžilbināto brāļu pamests, diženais askēts Trita atradās ieslodzīts sausā akā, klāts putekļiem, ak valdniek!

Guļot tur, sapinies vīteņos un sausā zālē, viņš jutās kā grēcinieks, kas notiesāts uz elles mokām, ak labākais no Bhāratu dzimtas! Taču būdams gudrs un apdomīgs, viņš sāka prātot. Viņš baidījās no tuvojošās nāves, taču viņa sirds ilgojās pēc Somas.

"Kā lai dzer Somu, esot iesprostotam akā?" Tā domājot, diženais askēts Trita apņēmās izdzīvot.

Nejauši viņš pamanīja vīteni, kas nokarājās akas iekšpusē.

Lai arī iesprostots akā, diženais gudrais Trita savā prātā sajuta ūdens un upurēšanas uguns klātbūtni. Ar savu prātu viņš iztēlojās, ka veic ziedojuma rituālu.

Tad, iztēlojoties nokareno vīteni par Somu, diženais askēts, ar koncentrētu apziņu, prātā skaitīja Rig, Yadžur un Sāma Vēdu himnas.

Iedomādamies akmeņus par upurēšanas spiedakmeņiem un oļus par cukurgraudiem, viņš rituāli sagatavoja Somas sulu, ak valdniek. Viņš piedāvāja ūdeni kā izkausētu sviestu un sadalīja devas pienācīgajās porcijās.

Kad viņš garīgi bija pabeidzis Somas ziedojumu, viņš skaļi izteica varenās lūgšanas.

Viņa spēcīgie dziedājumi pacēlās debesīs, ak valdniek, piepildot debesu valstības ar nebijušām vibrācijām.

Tādējādi Trita veica savu upurēšanu saskaņā ar Brahmavādinu (Vēdu gudro) priekšrakstiem.

Kamēr norisinājās Tritas grandiozais ziedojums, visa debesu valstība trīcēja, pārņemta ar neizskaidrojamu vibrāciju. Neizprazdams tās cēloni, debesu gudrais Brihaspati sadzirdēja dārdošu skaņu.

Tad debesu priesteris Brihaspati vērsās pie visiem dieviem, sacīdams: "Norisinās Tritas yagya! Steigsimies turp nekavējoties!"

Tāds dižens askēts, ja sadusmots, varētu radīt jaunus padievus ar savu tīro tapas (askēžu) spēku! To dzirdējuši, sapulcētie dievi steidzīgi devās ceļā.

Dievi nonāca vietā, kur tika veikts Tritas ziedojumu rituāls. Tur nonākuši, viņi ielūkojās dziļajā akā, kur gudrais bija iesprostots, un ieraudzīja diženo dvēseli Tritu, nodarbojamies ar ziedošanas rituālu. Viņš staroja spoži, apņemts dievišķā mirdzumā.

Dievības uzrunāja diženo gudro, sacīdami: "Ak, svētītais! Mēs esam atnākuši saņemt mūsu daļas no tava upura!"

Iesprostots šajā briesmīgajā akā, gandrīz bezsamaņā, Trita vērsās pie debesu iemītniekiem:

"Lūkojiet uz mani, ak debesu iemītnieki, kritušu šajā šausminošajā bezdibenī!"

Tad Trita, ak valdniek, piedāvāja viņu daļas upurī ar precīzām mantrām.

Saņēmuši savas daļas, dievi bija pārpilni prieka.

Apmierinātie debesu iemītnieki sacīja: "Ak Trita, lūdz no mums jebkuru svētību, ko vien tava sirds vēlas!"

Trita sacīja:

"Dabūniet mani, ak Padievi, ārā no šīs bedres!"

"Turklāt, lai ikviens, kurš šeit peldēsies, iegūtu tādus pat nopelnus, kā dzerot Somu!"

Tajā pašā brīdī, ak valdniek, dievišķā Sarasvatī, ar saviem dārdošajiem viļņiem, brīnumainā kārtā izplūda no akas dzīlēm. Viņas svēto ūdeņu pacelts, Trita izkļuva no akas.

Brīvību iegūstot, viņš izrādīja cieņu padieviem.

Padievi sacīja: "Lai tā notiek!" un atgriezās savās debesu valstībās.

Tikmēr Trita, nu jau brīvs un priecīgs, atgriezās savā vientuļnieka miteklī, piepildīts ar dievišķo žēlastību.

Vēlāk, sastopot savus divus viltīgos brāļus, Trita, pārņemts ar taisnīgām dusmām, uzrunāja viņus skarbos vārdos. Apveltīts ar diženu askēzes spēku, viņš tos nolādēja, sacīdams—

"Tā kā jūs, mantkārības vadīti, mani pametāt un aizbēgāt, lai jūs abi pārtopat šausminošos, aszobainos vilkos, kas klaiņos mežos, mežonīgi un biedējoši! Tās ir jūsu grēku sekas!"

"Turklāt jūsu pēcteči būs hiēnas, lāči un pērtiķi! Kā es esmu sacījis, tā tam būs būt!"

Tiklīdz viņš izteica šo lāstu, abi brāļi acumirklī pārvērtās par nikniem zvēriem, apliecinot gudrā vārdu spēku.

Varenais Baladēva, nonācis Udapānas svētvietā, pieskārās tās ūdeņiem un izdalīja dāvanas, godbijīgi godājot brāhmanus.

Ieraudzījis svēto aku, viņš to atkārtoti slavēja, uzteicot tās diženo svētību.

Turpinot savu svētceļojumu gar Sarasvatī, viņš nonāca pie svētās vietas Vinašanas (kur upe izzūd).

Zīmes un parādības Džambūkhandā

Vyāsa sacīja:

Ēzeļi dzimst no govīm, dēli rod baudu pie savām mātēm, un meža koki zied un nes augļus nelaikā.

Grūtnieces dzemdē biedējošas un briesmīgas būtnes, gaļēdāji radījumi un putni mielojas kopā, aprijot viens otru.

Ir manīti dzīvnieki ar trim ragiem, četrām acīm, piecām kājām un diviem dzimumorgāniem, ar divām galvām, divām astēm un ilkņiem – šādas būtnes ir nelabvēlīgas.

Viņi dzimst ar plati atvērtām mutēm, izdodot biedējošas skaņas. Dzimts arī zirgi ar trim kājām, četriem zobiem un ragiem.

Ak, ķēniņ, daudzu brāhmanu sievas tavā pilsētā dzemdē ērgļus un pāvus.

Ķēves dzemdē teļus, ak ķēniņ, un suņi dzemdē šakāļus. Ezeļi dzemdē suņus, un papagaiļi izrunā nelabvēlīgus vārdus.

Sievietes dzemdē četras vai piecas meitas vienlaikus, un šīs meitas dejo, dzied un smejas jau tūlīt pēc dzemdībām.

Parastie cilvēki, pat zemākām kārtām piederīgie, pārmērīgi smejas. Viņi dejo, skaļi dzied un tādējādi neapzināti norāda uz gaidāmajām lielajām briesmām.

Likteņa dzīti, bērni zīmē bruņotus tēlus ar kociņiem rokās, viņi skrien viens pret otru, it kā gatavotos cīņai.

Kareivīgi ļaudis uzbrūk viens otram iesaistoties cīņās pilsētu ielās. Lotosi un ūdensrozes zied kokos, un manīti ir pat nakts lotosi.

Nikni vēji pūš visos virzienos, un putekļi nenosēžas. Zeme bieži trīc, un Rāhu nemitīgi tuvojas Saulei.

Baltā planēta Ketu stāv nekustīga, pārvietojoties aiz Čitrā zvaigznāja. Tas paredz Kuru dinastijas iznīcināšanu.

Biedējošais Dhūmaketu (komēta) atrodas Pušya zvaigznājā. Šis lielais debesu ķermenis atnesīs briesmīgu nelaimi abām armijām.

Marss pārvietojas retrogrādā virzienā Maghā zvaigznājā, un Brihaspati (Jupiters) atrodas Šravanā. Bhaga zvaigznājs izjūt ciešanas, jo to nomāc Sūryas dēls Šani.

Planēta Šukra virzās uz Purva Bhadra pusi. Spoži mirdzot tā dodas Uttara Bhadra virzienā.

Ketu, kvēlojot kā dūmaina liesma, ir apstājies un nomāc spožo Indras zvaigznāju.

Polārzvaigzne Dhruva kvēlo spēcīgi un pārvietojas pretēji pulksteņrādītāja virzienam. Tā ietekmē Rohinī, tāpat kā arī Mēnesi un Sauli. Skarbais un ļaunais Rāhu atrodas starp Čitrā un Svātī zvaigznājiem.

Pārvietojoties zigzagā un retrogrādi, kvēlojošā planēta sasniedz Šravanu. Sarkanīgais Marss (Lohitāṅga) stāv nekustīgs, aptverot Brahmas zvaigznāju, Zivis.

Visa zeme ir pārklāta ar sējumiem, bet lauki ir aizauguši un nekārtīgi. Mieži aug ar piecām vārpām, un rīsu augiem dīgst simtiem vārpu.

Govis, kas ir galvenās visu pasauļu uzturētājas un uz kurām balstās viss šis visums, baro savus teļus ar pienu, taču piena vietā tām izdalās asiņu straumes.

Loki izstaro gaismas starus, un zobeni mirdz spoži. Ieroči redz priekšā cīņu, un jūt to jau sākušos.

Ieroču, ūdens, bruņu un karogu mirdzums ir liesmu sārtumā. Pavisam noteikti mūs sagaida asiņains slaktiņš, kurā ies bojā daudz cilvēku un lopu.

Ak Bharatas pēcnācēj, ak ķēniņ, šajā Kuru un Pāndavu kaujā Zeme kļūs par asins upi, kur karogi savīsies plostos.

Visapkārt dzīvnieki un putni rada skarbas skaņas, to mutēs deg liesmas— tas vēsta par tuvojošos ļaunumu.

Kropls putns, ar vienu spārnu, vienu aci un vienu kāju, lido pa naksnīgajām debesīm. Dusmīgs un satraukts, tas biedējoši ķērc, gluži kā vemjot asinis.

Ak, ķēniņu ķēniņ, visi ieroči mirdz lielā spozmē. Bet septiņu Riši zvaigznāja starojums ir kļuvis blāvs.

Šīs divas kvēlojošās planētas, Brihaspati un Šani, ir kļuvušas nekustīgas uz gadu.

Gan Mēness, gan Saule piedzīvo aptumsumu vienā dienā, Trayodašī laikā. Šie aptumsumi notiek nelabvēlīgā dienā, un tas paredz daudzu dzīvo būtņu iznīcināšanu.

Visos virzienos valda drūma tumsa, jo plosās putekļu vētras. No biedējošiem un ļauniem mākoņiem naktī līst asinis.

Ak, ķēniņ, skarbās debesu būtnes ietekmē Krittikā zvaigznāju (Plejādes).

Nikni vēji pūš nemitīgi, kamēr komēta Dhūmaketu stāv debesīs nekustīga.

Šie debesu notikumi rada ciešanu pilnas vaimanas, nesot milzīgas bailes un nelaimes.

Ak, tautas valdniek, grifs šaujas lejup uz galvas starp trim galvenajiem zvaigznājiem, radot milzīgas šausmas.

Čaturdašī, Pančadašī un pat Šodašī jau ir piedzīvots. Bet es nekad neesmu redzējis, ka Amāvāsyā (jaunais mēness) iekrīt Trayodašī dienā.

Gan Mēness, gan Saule aptumst tajā pašā Trayodašī dienā. Šis nelabvēlīgais Saules un Mēness aptumsums nesīs iznīcību daudzām dzīvajām būtnēm.

Krišna Čaturdašī laikā lija asinis un gaļa, taču Rākšasi, ar asinīm pilnām mutēm, palika neapmierināti, kārojot vēl.

Lielās upes plūst pretēji to dabīgajam virzienam un to ūdeņi pārvēršas asinīs. Akas puto, burbuļo, un rūc kā vērši.

Meteori, mirdzoši kā Indras pērkons, krīt uz Zemes ar skaļu troksni. Kad šī nakts beigsies pār tevi nāks liela nelaime.

Lieli, liesmojoši meteori sprāgst dārdēdami, kliedējot tumsu visos virzienos. Kad tie tuvojas viens otram, diženi gudrie izsaka brīdinājumus.

Ak, valdniek, zeme dzers tūkstošiem ķēniņu asinis. No Kailāsa un Mandaras līdz varenajam Himalajam izpaudīsies šī iznīcība.

Tūkstošiem pērkondārdu atbalsojas, un kalnu virsotnes sabrūk. Lielajiem elementi satricinot zemi, četri okeāni atdalās viens no otra.

Okeāni šļācas pāri saviem krastiem un vardarbīgi satricina zemi. Nikni vēji izrauj kokus ar saknēm, ceļot virpuļos putekļus un gružus.

Spēcīgu vēju sadragāti un zibens spērienu apdullināti, koki un svētie čaitya koki krīt gan ciematos gan pilsētās.

Kad brāhmani lej ugunī upurziedojumu, uguns kļūst zila, sarkana vai dzeltena. Liesma vēršas pa kreisi, radot nelāgu smaku un nepatīkamu skaņu.

Ak, ķēniņ, pieskāriena, smaržas un garšas sajūtas kļūst nedabiskas un pretējas.

Karogi plivinās vējā un dūmo, degošām driskām krītot uz zemes, kamēr kara bungas dārd pērkoņdārdos.

No augstākajām kalnu virsotnēm vārnas ķērc briesmīgi visam pāri, metot debesīs lokus pretēji pulksteņa rādītājam. Putni skaļi kliedz izmisumā.

Vārnas apmetas uz karogkātu galiem, pareģojot zemes valdnieku iznīcību. Čūskas, bailēs trīcot, ir redzamas vai nu meditējot vai mūkot kur kurā. Zirgi ir satraukti, un ziloņi meklē glābiņu ūdenī.

Visu šo dzirdējis, ak Bharatas pēcnācēj, izvēlies pareizo rīcību, lai pasaulei nebūtu jāpiedzīvo iznīcība.

Vaišampāyana sacīja:

Dzirdot šos tēva vārdus, Dhritarāštra sacīja:

"Es ticu, ka viss šis ir paredzēts jau sen, un tagad cilvēku iznīcināšana piepildīsies."

Ja ķēniņi tiek nogalināti kaujā saskaņā ar Kšatriyu Dharmu, viņi nonāks varoņu valstībā (Vīra Loka) un iegūs mūžīgu svētlaimi.

Ja šie izcilie vīri zaudēs dzīvību lielas kaujas laikā, viņi gūs slavu šajā pasaulē, kā arī milzīgu un mūžīgu laimi nākamajā.

Vaišampāyana sacīja:

Tā uzrunāts, ak dižākais no ķēniņiem, diženais gudrais, visgudrākais starp gaišreģiem, dzirdot sava dēla Dhritarāštras vārdus, brīdi gremdējās dziļā meditācijā uz augstāko patiesību.

Pēc īsas meditācijas Vyāsa sacīja:

"Ak ķēniņu ķēniņ, nav šaubu, ka laiks iznīcina Visumu.

Pasaule tiek radīta no jauna atkal un atkal, un šeit nekas nav mūžīgs. Kuru dzimtu, viņu radus un draugus, tagad sagaida iznīcība. Parādi viņiem pareizo ceļu, jo tev ir vara novērst šos notikumus. Gudrie saka, ka radinieku nogalināšana ir nelietība, tāpēc nedari to, jo mani tas ļoti apbēdinātu.

Ak, tautas valdniek, pati Nāve ir piedzimusi tev par dēlu. Vēdās nogalināšana nekad netiek slavēta, jo tā nekad nav īsti labvēlīga jebkādā veidā.

Rūpes par savu dzimtu un tās turpināšana ir svēts pienākums, un tas kurš to iznīcina, nogalina pats sevi. Ak, ķēniņ, tevi tagad maldina Laiks, kaut arī tev joprojām ir vara novērst šo krīzi.

Lai iznīcinātu šo dižciltīgo dzimtu, un sagrautu daudzus valdniekus, pati nelaime ir ieradusies uz zemes tavas karaļvalsts izskatā, ak tautas valdniek.

Tu esi atmetis dharmu un izvēlējies netaisnību. Parādi saviem dēliem dharmas ceļu. Kāda jēga tev no šīs karaļvalsts, ak, neuzvaramais, ja tā ir novedusi tevi līdz grēkiem un ļaunumam?

Uzturot taisnību, godu un slavu, tu sasniegsi debesu valstību. Ļauj Pāṇḍaviem mantot karaļvalsti, un ļauj Kauraviem gūt mieru.

Kad dižākais no brāhmaniem izteica šos vārdus, Dhritarāštra, Ambikas dēls, noraidīja izskanējušos ieteikumus, bet, būdams prasmīgs diplomāts, viņš turpināja sarunu.

Dhritarāštra sacīja:

Manas zināšana par Dzīvi un Nāvi ir tādas pašas kā tavas. Šīs patiesības man ir labi zināmas. Bet cilvēki zaudē labu spriestspēju jautājumos, kas skar viņu intereses. Ak, dižais, šajā ziņā esmu vienkāršs cilvēks.

Es meklēju tavu žēlastību, ak, bezgalīgās varas īpašniek. Tu esi mūsu ceļvedis un taisnīgā ceļa atklājējs, ak, viedais. Tomēr, ak, diženais gudrais, mana rīcība nav pilnībā manā varā, kaut arī mans prāts nenovirzās uz netaisnību.

Tu esi dharmas iemiesojums, slavas, goda un daiļrunības avots. Tevi ciena gan Kuru, gan Pāṇḍavu dzimtas, un visi tevi godina kā cienījamu vectēvu.

Vyāsa sacīja:

Ak, Vičitravīryas dēls, lūdzu, pastāsti man, kas ir tavā prātā. Es izgaiņāšu tavas šaubas.

Dhritarāštra sacīja:

Ak, Bhagavān, es vēlos dzirdēt detalizēti par zīmēm, kas parādās kaujas laikā un norāda uz karavīru uzvaru. Lūdzu, atklāj man to patieso būtību!

Vyāsa sacīja:

Skaidra un spoža uguns, kuras liesmas šaujas augšup un griežas pa labi, turklāt deg bez dūmiem, kad ziedojuma rituāla laikā jūtami tīkami un svētīgi aromāti, tās tiek uzskatītas par drīzas uzvaras pazīmēm.

Kad gliemežvāki un mridaṅga bungas dun ar dobiem un spēcīgiem rībieniem, un kad Saule mirdz tīriem stariem, un Mēness ir dzidrs, tās tiek uzskatītas par drīzas uzvaras pazīmēm.

Kad vārnas lidojot vai sēžot ķērc patīkamos toņos, un karavīri aizmugurē rosina priekšējos doties uz priekšu, tā ir drošas uzvaras zīme. Kad labvēlīgi putni—karaliskie gulbji, papagaiļi, kraunčas un šatapatras—kaujas laikā dzied tīkamās balsīs un riņķo uz labo pusi (pulksteņrādītāja virzienā), tad, ak, ķēniņ, izglītotie pasludina uzvaru par nenovēršamu.

Kad armija ir greznota rotām, bruņām un karogiem, un kad zirgi zviedz tīkami un priecīgi, kad karavīru rindas mirdz spoži un žilbinoši, tad šī armija noteikti sakaus savus ienaidniekus un gūs uzvaru.

Ak, Bhārata, kad karavīri runā ar prieku un pārliecību, un viņu gars paliek stiprs un nelokāms, kad ziedu vītnes ap viņu kakliem nenovīst, šādi karavīri šķērso kaujas okeānu kā uzvarētāji.

Kad skaņas, formas, garšas, pieskārieni un smaržas paliek nemainīgas un tīras, un kad karavīri vienmēr ir priecīgi, šīs ir pazīmes par kaujā sagaidāmu uzvaru.

Kad vēji pūš harmoniski, un tāpat uzvedas arī mākoņi un putni. Ja mākoņi neklīst haotiski, un debesīs parādās varavīksnes.

Ak, tautas valdniek, šīs ir uzvaras zīmes tiem, kuriem lemts triumfēt. Tiem, kuriem ir nolemta bojāeja, parādās pretējas pazīmes.

Neatkarīgi no tā, vai armija ir liela vai maza, šī paliek nenoliedzama patiesība: karavīru prieks un entuziasms tiek uzskatīts par uzvaras pazīmi.

Viens karavīrs, kurš panikā bēg, var izraisīt pat varenas armijas sabrukumu. Un, kad armija tiek salauzta, pat drosmīgākie vilcinās doties uz priekšu.

Tajā brīdī, kad tā ir salauzta, pat varena armija kļūst nekontrolējama. Tā bēg plūstot kā ūdens straumes vai izbiedētu briežu bars.

Ak, Bhārata, kad liela armija tiek sakauta, to apvienot kaujas karstumā ir neiespējami. Sakāves apzināšanās izraisa vēl lielāku sabrukumu, pat ja karavīri ir prasmīgi un viedi.

Redzot savus biedrus izbiedētus un izkliedētus, bailes uzplaiksnī starp karavīriem. Ak, ķēniņ, kad armija pēkšņi tiek salauzta, tā bēg visos virzienos.

Neviens no drosmīgākajiem karavīriem nevar apturēt lielu armiju, kad tā ir sakauta, pat ja valdnieks ir izveidojis varenu, labi organizētu četrkāršu armiju, kas sastāv no kājniekiem, jātniekiem, ziloņiem un kaujas ratiem.

Gudrs un izveicīgs ķēniņš vienmēr cenšas izmantot labi pārdomātas stratēģijas un paliek allaž modrs. Uzvara, kas iegūta ar pārrunām, diplomātiju un stratēģiju, tiek slavēta kā vislabākā. Uzvara, kas iegūta ar šķelšanu un maldināšanu, ir viduvēja. Bet, ak, tautas valdniek, uzvarai, kas iegūta brutālā kaujā, ir vissliktākā slava.

Liela kauja ir pilna ar bīstamām briesmām, un tās pirmais rezultāts ir iznīcība. Kara haosā nelokāmi paliek tikai tie karavīri, kuri viens otru labi pazīst, ir entuziasma pilni, nelokāmi un apņēmīgi.

Pat piecdesmit drosmīgi karavīri, ja viņi ir apņēmīgi un nelokāmi, var sagraut varenu armiju. Pat piecu, sešu vai septiņu vīru grupa, ja ir nelokāma un neatlaidīga, var gūt uzvaru.

Ak, Bhāratas pēcnācēj, Vinatas dēls Garuda nekad neprasa liela sekotāju skaita palīdzību, kad saskaras pat ar milzīgu putnu baru.

Uzvara kaujā ne vienmēr ir atkarīga no armijas lieluma. Jo uzvara nekad nav garantēta, un dievišķā griba ir galīgais izšķirošais spēks. Tie, kas kaujā gūst uzvaru, ir izpildījuši savu pienākumu un sasnieguši mērķi.

Kā Višvāmitra par Brāhmanu tapa

Džanamedžaya sacīja:

"Kāpēc diženais Aršṭišeņa veica vissmagākās askēzes? Kā Sindhudvīpa ieguva brāhmaņa godību?

Kā Devāpi, ak, diženais brāhmaņi, un kā Višvāmitra, ak, diženākais no vīriem, kļuva par brāhmaņiem? Stāsti man to visu, ak, cienījamais! Mana zinātkāre ir liela, un es vēlos to visu dzirdēt."

Vaišampāyana sacīja:

"Ak, valdniek, senajā Krita Yugā pirmais starp brāhmaniem Aršṭišeņa pastāvīgi dzīvoja sava Guru mītnē, vienmēr nododoties svēto rakstu studijām.

Kamēr viņš uzturējās sava Guru mājā, viņa mācības (vidyā) nekad netika pabeigtas, un viņš pilnībā neapguva Vēdas, ak, Višāmpati dzimtas pēcteci.

Ļoti vīlies, ak, valdniek, šis diženais askēts veica smagas un grūtas askēzes. Ar savu askēzi viņš vēlāk sasniedza pilnīgu Vēdu meistarību, kas ir augstākās no visām zināšanām.

Iegūstot lielu gudrību un apgūstot Vēdas, šajā tīrthā šis diženais Riši kļuva ārkārtīgi veiksmīgs. Tad viņš šai vietai piešķīra trīs svētības:

Viņš sacīja: "No šīs dienas ikviens cilvēks, kurš izpeldēsies šajā diženās upes svētajā tīrthā, iegūs tos pašus nopelnus, ko sniedz Aśvamedhas upuris.

No šīs dienas šajā tīrthā nebūs jābaidās ne no čūskām, ne no meža zvēriem. Pat ar vismazāko piepūli šeit varēs gūt lielus rezultātus."

Izteicis šos vārdus, enerģiskais Riši devās uz debesīm. Tādējādi diženais Aršṭišeņa kļuva veiksmīgs.

Tajā pašā tīrthā Krita Yugā arī varenais Sindhudvīpa un Devāpi ieguva brāhmaņa statusu.

Tāpat arī Kaušika, kurš pastāvīgi nodevās askēzei un bija pilnībā iekarojis savas maņas, ar stingru un askētisku dzīvi sasniedza brāhmaņa stāvokli.

Reiz bija dižens kšatrijs, kurš visā pasaulē bija pazīstams ar vārdu Gādhi. Viņa dēls bija varenais un spēcīgais valdnieks Višvāmitra.

Šis valdnieks, ak, diženais, bija pazīstams kā Kaušika, un viņš bija ārkārtīgi prasmīgs augstākajā garīgajā yogā. Tad, ieceldams savu dēlu Višvāmitru par valdnieku, diženais askēts Gādhi nolēma atteikties no sava ķermeņa.

Viņa pavalstnieki noliecās viņa priekšā un lūdza: "Ak, diženais Riši, neatstāj mūs! Pasargā mūs no lielām briesmām!"

Tā uzrunāts, Gādhi atbildēja saviem pavalstniekiem, sacīdams: "Mans dēls būs visas pasaules aizsargātājs."

Izteicis šos vārdus, Gādhi uzticēja Višvāmitram valsti un devās uz debesīm, ak, valdniek. Tad Višvāmitra kļuva par valdnieku. Tomēr, neskatoties uz saviem centieniem, viņš nespēja pilnībā aizsargāt zemi.

Tad viņš padzirdēja par lielām briesmām, ko radīja Rākšasi. Tāpēc viņš devās turp ar savu četrkāršo armiju (kājniekiem, jātniekiem, kaujas ratiem un ziloņiem).

Viņš devās garā ceļojumā un nonāca pie Vasišṭhas vientuļnieka mītnes, un tur viņa karavīri izraisīja lielu jezgu, ak, valdniek.

Diženais brāhmaņis Vasišṭha, atgriežoties savā mītnē, ieraudzīja izpostīto mežu.

Ārkārtīgi sadusmojies, ak, valdniek, šis izcilais Riši pavēlēja savai dievišķajai govij vēlmju piepildītājai: "Radi niknus Šabarus (meža medniekus)!"

Paklausot pavēlei, dievišķā govs radīja vīrus ar draudīgu izskatu. Tie uzbruka armijai no visām pusēm, un pilnībā to iznīcināja.

Uzzinājis, ka viņa armija ir iznīcināta, Višvāmitra, Gādhi dēls, saprata, ka augstākā vara ir askēze, un nolēma pilnībā nodoties stingrai askēzei.

Viņš, ak, valdniek, pilnībā iegrima meditācijā šajā izcilajā Sarasvatī tīrthā, vājinot savu ķermeni ar stingriem solījumiem un gavēni.

Viņš dzīvoja, barojoties tikai ar ūdeni, gaisu un nokritušām lapām. Viņš gulēja uz kailas zemes un ievēroja citas askētiskas prakses.

Dievi daudzkārt mēģināja iztraucēt viņa askēzi. Tomēr viņš neatkāpās no saviem zvērestiem.

Tā, praktizējot dažādas askēzes ar lielu uzticību, Gādhi dēls kļuva spožs kā pats Saule.

Redzot Višvāmitru tik dziļi nodevušos askēzei, varenais dievu radītājs Brahmā, kurš piešķir svētības, nolēma viņu apbalvot.

Višvāmitra lūdza svētību, sacīdams: "Ak, diženais, es vēlos kļūt par brāhmanu." Uz to Brahmā, visu pasauļu senais tēvs, sacīja: "Lai tā notiek."

Sasniedzis brāhmaņa statusu ar intensīvu askēzi, augsti slavenais Višvāmitra, tagad piepildījis savas vēlmes un līdzīgs dieviem, sāka klīst pa visu zemi.

Nonācis šajā svētajā un izcilajā tīrthā, Rāma (Baladēva), ziedoja dažādas bagātības, ar prieku izdāļājot apģērbus, rotaslietas, gardus ēdienus un dzērienus, un godinot diženākos brāhmanus, ak, valdniek.

Rāma Baladēva dāvāja arī slaucamās govis, transportlīdzekļus un gultas, ak, valdniek. Tad viņš no šīs vietas devās uz Bakas vientuļnieka mītni, kur diženais Riši Dālbhya, kas tekstos pazīstams kā Baka, bija veicis lielas askēzes.

Tīrthu vēsture

Vaišampāyana teica:

Tad, ak ķēniņ, Baladeva devās uz Vināšanu, svēto vietu, kur Sarasvatī upe pazūd dēļ tās nepatikas pret Šūdrām un Ābhīrām.

Kopš tā laika gudrie vienmēr šo svēto vietu sauc par "Vināšanu" jeb pazušanas vietu.

Pēc peldēšanās Sarasvatī tīrthā varenais Baladeva devās uz Subhūmiku, kas atrodas tajā pašā upes krastā.

Tur daudzas skaistas un gaišādainas Apsaras nemitīgi ir aizņemtas nevainīgās izpriecās.

Katru mēnesi, ak ķēniņ, debesu būtnes un Gandharvi dodas uz šo svēto vietu, kurā mīt pats Brahmans.

Tur var sastapt daudzus un dažādus Gandharvu un Apsaru klanus, ak ķēniņ, kuri tur laimīgi vada savas dienas.

Tur dievi un senči priecājas kopā ar kokiem un augiem, nemitīgi izbaudot svētīgus un dievišķus ziedus.

Visas liānas tur ir klātas ar dažādām puķēm, un tā kā šī skaistā vieta, ak ķēniņ, ir Apsaru brīnišķais rotaļlaukums, šī svētvieta Sarasvatī krastā tiek dēvēta par Subhūmiku.

Nopeldējies un ziedojis bagātīgas dāvanas brāhmaniem, Mādhava klausījās dievišķo dziesmu melodiskās mūzikas skaņās.

Redzējis padievu, Gandharvu un Rakšasu milzīgās ēnas, Rohiņī dēls (Baladeva) drīz nonāca pie svētās Gandharvu svētceļojuma vietas.

Tur ir daudz Gandharvu, kuru vadonis ir Višvāvasu, un viņi, apveltīti ar askētiskiem nopelniem, tur pavada savu laiku dejojot un dziedot daudzas saldas dziesmas.

Tur Haladhara (Baladeva) izdalīja dažāda veida bagātības brāhmaniem: kazas, aitas, govis, ēzeļus, kamieļus, zeltu un sudrabu.

Pabarojis daudzus brāhmanus un iepriecinājis viņus ar dažādām dāvanām, kādas vien viņi vēlējās, Baladeva no Madhu dzimtas atstāja šo vietu, daudzu brāhmanu pavadīts un slavēts.

No turienes varenais Baladeva, ienaidnieku iznīcinātājs, greznojies ar vienu auskaru, devās prom no Gandharvu tīrthas un nonāca pie lielās, svētvietas Garga-Srotas.

Tur, cienījami sirmais un dziļi attīrošas askēzes veikušais Garga riši bija apguvis pilnīgas zināšanas par laiku un sasniedzis meistarību astroloģijas mākslā. Ak, Džanamedžaya, šī diženā dvēsele saprata gan biedējošas zīmes, gan labvēlīgus priekšvēstnešus. Šīs svētās zināšanas diženais gudrais atklāja tepat Sarasvatī upes krastā.

Tādēļ arī šī svētā vieta tika nosaukta viņa vārdā un tiek pieminēta kā Garga Srota. Tur, ak ķēniņ, viedi gudrie nemitīgi godina ļoti veiksmīgo Gargu dēļ viņa dziļajām zināšanām par laika dabu.

Ieziedies ar baltā sandalkoka pastu, ak ķēniņ, Baladeva šajā tīrthā dalīja bagātīgas dāvanas daudziem askētiem ar tīrām dvēselēm.

Izdalījis arī daudz dažādu bagātīgu ēdienu brāhmaniem, šis izcilais, zilās drānās tērptais varonis devās uz tīrthu, ko sauc par Šankhu.

Tur Baladeva ieraudzīja lielo Mahāšankhas koku, kas slējās augstu kā Mahāmeru kalns. Tas mirdzēja tikpat spilgti kā Šveta-Parvata un to godināja milzīgs daudzums viedu askētu.

Šis varenais koks, ar lapām kā karogiem, bija izaudzis Sarasvatī upes krastā.

Tur bija neskaitāmas Yakšas un Vidyādharas, kā arī Rakšasas, apveltīti ar milzīgu spēku.

Tāpat tur mita neskaitāmas Pišāčas, varenie gari, kā arī tūkstošiem Siddhu.

Viņi palika neredzami cilvēkiem, un dzīvoja saskaņā ar solījumiem un noteikumiem. Atsakoties no visa cita veida pārtikas, viņi pareizos laikos savam uzturam lietoja tikai augļus no šī meža karaļa. Šis meža valdnieks, ak dižais ķēniņ, ir slavens visā pasaulē! Šis koku valdnieks arī ir šīs svētvietas cēlonis.

Izdalījis daudz slaucamu govju, vara un dzelzs traukus, kā arī dažādus citus priekšmetus, šis izcilais Yadu dzimtas pārstāvis, Baladeva, kura ierocis bija arkls, godināja brāhmanus un saņēma viņu godinājumus.

Ak ķēniņ, Halājudha, kurš nēsāja arklu kā ieroci, tad devās uz svēto Dvaitas mežu. Tur viņš sastapa gudros, kas bija tērpti dažādās drānās.

Baladēva nopeldējās svētajos ūdeņos un godināja brāhmanus. Izdalījis viņiem bagātīgas dāvanas, ak ķēniņ, Baladēva devās tālāk pa Sarasvatī upes dienvidu krastu.

Varenajām rokām un izcilas slavas apveltītais Rāma ar tīro dvēseli, devās uz svēto vietu Nāgadhanvānu.

Tā bija pilna ar čūskām, ak ķēniņ, un tur mājoja mirdzošais čūsku valdnieks Vāsuki. Šī spēcīgā un mirdzošā vieta bija čūsku pilna. Un vēl tur pastāvīgi dzīvoja četrpadsmit tūkstoši riši.

Šajā vietā jau senos laikos debesu padievi, saskaņā ar atbilstošajiem rituāliem, bija iecēluši lielo čūsku Vāsuki par visu čūsku valdnieku. Tur nav nekādu baiļu no čūskām, ak Kuru dzimtas pārstāvi.

Izdalījis daudz vērtīgu priekšmetu brāhmaniem, Baladēva devās uz austrumiem un sasniedza simtiem un tūkstošiem slavenu tīrthu, kas bija izvietotas visapkārt.

Nopeldējies visās šajās svētvietās, ievērojot gavēņus un citus solījumus, kā to noteikuši riši, ziedojot milzīgas bagātības un izrādot cieņu visiem tur dzīvojošajiem askētiem, Baladēva devās pa ceļu, kuru viņam norādīja gudrie, lai sasniegtu vietu, kur Sarasvatī upe pagriežas austrumu virzienā, izlocījusies kā lietusūdens straumes, ko virza vētra.

Šeit svētā upe mainīja savu kursu, lai redzētu diženos riši, kuri dzīvoja Naimišas mežā.

Vienmēr ieziedies ar balto sandalkoka pastu, Vala, turot arklu kā ieroci, ieraudzījis kā lielā upe maina savu tecējumu, ak ķēniņ, jutās dziļi izbrīnīts.

Džanamedžaya sacīja:

"Ak, brāhman, kāpēc Sarasvatī tur mainīja savu kursu uz austrumiem? Ak, labākais no Adhvaryu, tev vajadzētu man izstāstīt visu par šo notikumu.

Kāpēc tas, kurš sagādāja prieku Jadu dzimtai, bija tik izbrīnīts? Un kādēļ gan šī, labākā no upēm, mainīja savu kursu?"

Vaišampāyana teica:

"Sākotnēji, Satja Jugā, ak ķēniņ, riši, kas dzīvoja Naimišas mežā, veica lielu ziedojumu, kas ilga divpadsmit gadus.

Ak, ķēniņ, daudzi cienījami riši sapulcējās uz šo lielo upurceremoniju. Rūpīgi ievērojot visus noteiktos rituālus un priekšrakstus, šie cildenie gudrie, apveltīti ar milzīgiem garīgajiem nopelniem, pilnībā nodevās svētās ceremonijas veikšanai.

Kad grandiozais, divpadsmit gadus ilgais ziedojums Naimišā bija noslēdzies, šie izcilie gudrie, vēloties iegūt vēl lielākus garīgos nopelnus, devās apmeklēt dažādas svētceļojumu vietas. Milzīgā riši skaita dēļ, ak ķēniņ, tīrthas Sarasvatī dienvidu krastā izskatījās kā pilsētas un ciemati.

Šie izcilie brāhmani, ak diženais, vēloties gūt svētību, apmetās upes krastā līdz pat Samantapančakai.

Visa teritorija bija piepildīta ar skaļiem Vēdisko rakstu lasījumiem un mantru skaņām, jo viedie riši veica neskaitāmus svētos ugunsrituālus.

Upe mirdzēja dievišķi skaisti, ak dižais ķēniņ, piepildīta uguns liesmām, kurās šie diženie askēti lēja gī sviestu.

Tur dzīvoja arī Vālakhilya gudrie un Ašmakuṭṭa askēti. Citi bija Danto-lūkha-lina gudrie, kuri ēdiena smalcināšanai izmantoja tikai savus zobus, bet vēl citi bija Prasaṅkhyāna askēti, kas nodarbojās ar dziļu meditāciju.

Daži dzīvoja tikai no gaisa, daži no ūdens, citi ēda tikai lapas, un daudzi askēti nelokāmi ievēroja dažādus skaudrus solījumus un gulēja tikai uz kailas zemes.

Šie lielie gudrie dzīvoja Sarasvatī upes tuvumā, godinot šo izcilāko no upēm tāpat kā padievi godā Gangu debesīs.

Simtiem un simtiem riši, kuri veica ilgstošus ziedojumu rituālus, sapulcējās pie Sarasvatī upes. Šiem lielajiem askētiem trūka vietas upes krastos milzīgā gudro skaita dēļ.

Mērot mazus zemes gabalus ar saviem svētajiem pavedieniem, viņi veica Agnihotras un citus rituālus.

Upe Sarasvatī, ak ķēniņ, ieraudzīja šos rišī, kas bija pilni izmisuma un bažu, jo viņiem trūka piemērotu svētvietu, kur veikt savus rituālus.

Tad, ak Džanamedžaya, Sarasvatī upe meta līkumu un pagriezās atpakaļ, radot daudz jaunu svēto biržu. Upe izrādīja līdzjūtību gudrajiem, kuri bija aizņemti ar svētajām askēzēm.

Ak ķēniņ, Sarasvatī upe mainīja savu kursu par godu gudrajiem rišī. Lai tad atkal, šī lielā un svētā upe turpinātu plūst uz rietumiem, paziņojot: "Es esmu mainījusi savu kursu viņu dēļ, bet tagad es atkal virzīšos uz priekšu."

Tāda, pārstiedzoša un brīnumaina, ir šī lielā upe, ak ķēniņ.

Bet svētā birzs kļuva pazīstama kā Naimišas birzs. Ak, Kuru dzimtas labākais, veic lielu rituālu Kurukšetrā.

Redzot tik daudzas svētās birzis un Sarasvatī upes līkumus, Balarāma, dižā dvēsele, izjuta milzīgu sajūsmu par šo brīnišķo ainavu.

Izpeldējies svētvietās, izdalījis bagātības un dažādas dāvanas brāhmaniem, šis Jadu dzimtas prieka avots, dāvāja viņiem arī dažādus ēdienus un ikdienā nepieciešamas lietas.

Tad Vala, visu riši slavēts, ak ķēniņ, atstāja šo izcilāko no visām svētās Sarasvatī upes tīrthām.

Šajā varenās Sarasvatī upes svētvietā mita tūkstošiem brāhmanu, un to ieskāva daudzi svēti koki, tostarp Balareda, Gudaka, Ašmarī, Plakša, Ašvattha un Bibhitaka.

Tur bija arī Kaṅkola, Palāša, Karīra un Pīlu koki. Tie visi bija bagātīgi sazaļojuši šajos Sarasvatī upes krastos.

Vēl svētā vieta bija rotāta ar Karūpaka ziediem, Vara ziediem, kā arī Bilva un Āmrātaka kokiem.

Tā bija rotāta arī ar Atimuktaka ziediem un debesu Pāridžāta ziediem.

Pildīta ar banānu audzēm, kas bija patīkamas acīm un sirdij, tā bija bagāta arī ar vēju, ūdeni, augļiem un lapām, un tur mita daudzi gudrie askēti.

Tur bija sastopami arī askēti akmeņu malēji un visi meži bija pilni ar viediem gudrajiem. Gaisā nemitīgi vibrēja Vēdisko rakstu skaņas, un starp kokiem brīvi ganījās simtiem briežu.

Tur mita nevardarbīgi, dharmiski askēti, kas nodarbojās ar nesavtīgu kalpošanu.

Dodoties tālāk Baladēva nonāca svētajā vietā, kas bija pazīstama kā Saptasārasvata tīrtha.

Šajā svētajā vietā lielais gudrais Maṅkuṇaka veica intensīvu askēzi un ieguva milzīgu garīgo spēku.

Mēness dzimtas slavinājums

Sūta teica:

Sāttvatam, kurš bija apveltīts ar patiesumu un tikumību, bija četri dēli:

Tagad klausieties uzmanīgi, kā es sīkāk aprakstīšu viņu dzimtas paplašināšanos.

No Bhadžanas caur Sañdžayī dzima trīs dēli: Śatāyu, Ayutāyu, Harshakrita – visi slaveni ar savu varonību.

No viņiem četriem, Karalis Devāvriddha veica intensīvas askēzes, vēloties iegūt dēlu, kuram būtu visas dižciltīgās īpašībām. Un viņam piedzima Babhru, karalis ar svētu slavu, kura vārds tika cildināts to vidū, kas ir zinoši Purānu ģenealoģijās.

Dižā Devāvriddha tikumus apdziedāja dižie viedie, un tāpat kā mēs dzirdējām par viņa tikumiem no tālienes, tā arī mēs tos redzējām tuvumā.

Babhru bija izcilākais starp cilvēkiem, kamēr Devāvriddha līdzinājās dieviem. Četrpadsmit tūkstoši sešdesmit pieci cilvēki sasniedza nemirstību pateicoties viņu saistībai ar Babhru un Devāvriddha.

Viņš bija izcils yajñas (uguns ziedojumu) veicējs, dāsns ziedotājs, dižens karotājs, nelokāms solījumu turētājs un Brāhmanu aizstāvis. Viņš bija slavens ar savu spožumu un dižākais karotājs Sāttvatas dzimtā. No viņa cēlās Bhodžas, kuri mirdzēja kā padievi.

Vrishṇi bija divas sievas: Gāndhārī un Mādrī.

Gāndhārī dzemdēja Sumitru, kurš bija mīlēts savu draugu vidū. Mādrī dzemdēja dēlu vārdā Devamīḍhusha. Viņai bija arī divi citi dēli – Anamitra un Śini, abi izcili vīri. Anamitras dēls bija Nighna, kuram bija divi dēli — Prasena, kurš bija veiksmīgs, un Śatrādžit.

Śatrādžitam bija tuva draudzība ar Saules Dievu, kurš viņam bija tikpat dārgs kā paša dzīvība. Saules Dievs Vivasvāns viņam uzdāvināja slaveno Syamantaka dārgakmeni.

Starp visiem dārgakmeņiem uz zemes Syamantaka bija visspēcīgākais. Prasena, Śatrādžita brālis, devās medībās, ar dārgakmeni kaklā. Šajās medībās viņam uzbruka lauva, kurš viņu nogalināja un paņēma dārgakmeni. Lauvu pēc tam nogalināja lāču karalis Džambavans, kurš  dārgakmeni aiznesa uz savu alu.

Śini jaunākais dēls piedzima izcilajā Hrishṇi dzimtā. Viņu pazina kā Satyavāk, cilvēku, kas vienmēr teica tikai patiesību. Viņa dēls bija slavenais Satyaka. Sātyaki, zināms arī kā Yuyudhāna, bija spēcīgs un izcils Śini dzimtas pēctecis.

Asaṅga bija Yuyudhāna dēls, un Kuṇi bija Asaṅga dēls. Yugandhara bija Kuṇi dēls. Tādējādi Śainayas tika pieminēti Śini dzimtā.

Vrishṇi un Mādrī dēls bija pazīstams kā Yudhādžit. Viņš kļuva slavens ar vārdu Śvaphalka. Viņš bija labvēlīgs pret visām trim pasaulēm. Kur vien taisnīgais karalis Śvaphalka uzturējās, tur nebija ne slimību, ne bada.

Śvaphalka apprecēja Gāndinī, Kāśī karaļa meitu. Kāśī karalis ar prieku deva viņam savu meitu laulībā.

Savulaik Gāndinī bija palikusi savas mātes klēpī, nedzimstot daudzus gadus. Tad tēvs uzrunāja vēl nedzimušo bērnu:

"Mana svētītā! Kāpēc tu kavējies dzimt? Dzimsti tūlīt!" Dzirdot šos vārdus, meitene, arvien esot dzemdē, atbildēja:

"Ak, tēvs, ja tu ziedosi brāhmaniem katru dienu pa govij trīs gadu garumā, tad es iznākšu no klēpja!"

Tēvs piekrita un piepildīja meitas vēlmi. Viņš kļuva pazīstams kā liels ziedotājs, yajñas izpildītājs, zinošs cilvēks un viesmīlīgs saimnieks, kurš allaž cienīja viesus.

Akrūra, Śvaphalkas dēls, bija pazīstams ar savu dāsnumu ziedojumos. Viņš apprecēja Ratnā, karaļa Śaiva meitu. No viņas viņš dzemdēja vairākus dēlus:

Viņam bija arī meita vārdā Sudhārā, skaista un tikumīga sieviete.

Akrūram arī bija divi ievērojami dēli, Devavān un Upadeva, kuru māte bija Ugrasenī (Ugrasenas meita). Viņi abi bija cienīti starp padieviem.

Sumitram bija slavens dēls vārdā Čitraka.

Čitrakam bija vairāki dēli:

Viņam bija arī vēl divi citi dēli: Subhūmi un Bahubhūmi.

Čitrakam bija arī divas meitas – Śravishṭhā un Śravaṇā.

Kāśī karaļa meita dzemdēja četrus dēlus Andhakam. Viņu vārdi bija:

Kukura dēls bija Vrishṇi, no kura dzima Śūra. Śūras dēls bija varenais Kapotaromātibala, kura dēls bija Vilomaka.

Vilomakas dēls bija gudrais Tuṁruka, un viņa dēls bija Nala. Viņš kļuva plaši pazīstams ar labvēlīgajiem vārdiem Čandanānaka un Dundubhi.

Nala dēls bija Ajita. Ajitas dēls bija Punarvasu, izcils karalis, kurš veica Aśvamedhas ziedojumu ar vēlmi iegūt dēlu.

Atirātras, liela upurziedojuma rituāla laikā, kamēr priesteri skaitīja svētās mantras, brīnumainā kārtā piedzima Punarvasu. Viņš kļuva par gudru, visu zinošu ziedojumu rituālu veicēju un izcilu yajñas izpildītāju.

No Punarvasu piedzima dvīņi Āhuka un Āhukī, abi augsti godāti un izcili starp dižajiem.

No Āhuka un Kāśī karaļa meitas piedzima divi dēli — Devaka un Ugrasena. Abi spoži un dievišķā mirdzumā līdzīgi padieviem.

Karalim Devakam bija četri dēli, kuri visi spožumā līdzinājās padieviem:

Viņam bija arī septiņas meitas, kuras visas tika izprecinātas Vāsudevam. Viņu vārdi bija:

Starp viņām Devakī bija visslavenākā un visskaistākā, ar slaidu vidukli un izcilu grāciju.

Ugrasena bija deviņi dēli, no kuriem vecākais bija Kaṁsa. Viņam bija arī simtiem un tūkstošiem dēlu un mazdēlu, kas ievērojami paplašināja viņa dzimtu.

Devakī, Devakas meita, bija gudrā Vasudevas sieva. Viņa bija augsti godāta, šķīsta un viņu godināja pat padievi.

Rohiṇī, vēl viena laimīga Vasudevas sieva, bija Bāhlikas meita, pazīstama kā Pauravī. Arī viņa bija padievu godināta.

Rohiṇī dzemdēja Balarāmu, arkla nesēju un stiprāko starp stiprākajiem. Viņš tika pārnests no Devakī klēpja uz Rohiṇī klēpi, lai pasargātu viņu no Kaṁsas.

Kad Kaṁsa bija nogalinājis sešus vecākos bērnus, pēc Balarāmas dzimšanas, no gudrā Vasudeva Devakī dzemdēja Krishṇu.

Šī Visaugstākā Dvēsele, Dievu Dievs, Džanārdana (Krishṇas vārds, kas apzīmē Augstāko Būtni), ir arī dievišķais Halāyudha (Balarāma), bezgalīgais, mirdzošs sudraba spožumā.

Saskaņā ar viedā Bhrigu lāstu, Augstākais Kungs (Vishṇu) pieņēma cilvēka formu un piedzima no Devakī klēpja kā Vāsudeva (Krishṇa) par prieku visai pasaulei.

Kauśikī, pazīstama arī kā Yoganidrā, kas radās no Umā (Pārvatī) ķermeņa, pēc Dievu Dieva (Vishṇu) pavēles piedzima kā Yaśodā meita.

Viņa ir Prakriti (dievišķā kosmiskā enerģija), kuru tieši pielūdz visi padievi, bet Bhagavāns Krishṇa ir mūžīgais Purusha, kas dāvā Dharmu un Mokshu (atbrīvi).

Lai izglābtu savu dēlu no Kaṁsas, Vāsudeva apmainīja Yaśodā meitu pret savu dievišķo bērnu. Šis zīdainis, Krishṇa, bija ar četrām rokām, lielām acīm un nesa Śrīvatsa zīmi uz krūtīm, turot gliemežvāku (śaṅkha), disku (čakra), vāli (gadā) un lotosu (padma). Viedais Vāsudeva veica apmaiņu, uzticot savu dievišķo dēlu Yaśodā aizsardzībai.

Visuma Augstākais Aizstāvis (Vishṇu), kurš pats pēc savas gribas bija pieņēmis cilvēka formu, tika nodots Nanda Gopa gādībā. Vāsudeva viņam teica: "Sargā viņu labi."

Pateicoties Śivas žēlastībai, bezgalīgi spožais Kungs Krishṇa, kopā ar Rāmu, tika dots, lai nestu svētību pasaulei. Augstākais Kungs, svētības devējs, bija iemiesojies, lai atvieglotu zemes nastu un vadītu pasauli. Tāpēc visa labvēlība nāks pār Jādu cilti.

Vasudeva tad paziņoja Kaṁsam, Ugrasenas dēlam:

"Ir piedzimusi tikumīga meitene. Šis ir Devakī astotais bērns. Ak, Kaṁsa, šis bērns noteikti būs tavas nāves cēlonis."

Balss no pagātnes jau bija paredzējusi:

"Šaubu nav – Devakī astotais bērns būs tava nāve, Kaṁsa."

To dzirdot, Kaṁsa dusmās metās nogalināt zīdaini, kurš uzšāvās debesīs pārdabiskā ātrumā.

Astoņroku dieviete nodārdināja dziļā balsī kā rēcošs mākonis. Viņa teica:

"Aizsargā savu ķermeni, jo tas, kas nesī tev nāvi, jau ir dzimis!"

Un vēl piebilda:

"Ak, muļķīgais Kaṁsa, savās izmisīgajās pūlēs pasargāt sevi, tu esi izdarījis neskaitāmas ļaunprātības. Tas, kuram ir lemts tevi iznīcināt, jau ir ieradies šajā pasaulē!"

Bailēs Kaṁsa domāja, ka ir nogalinājis Devakī astoto bērnu, bet patiesībā Devakī dēls jau bija izglābies un viņam bija lemts kļūt par Kaṁsas bojāejas iemeslu.

Ak, visgudrākais starp gudrajiem, visi Kaṁsas centieni novērst likteni bija velti. Kunga Hari augstākā spēka priekšā visi viņa centieni bija neauglīgi. Pat varenajiem Bhodžām nebija varas pret Kauśikī dievišķo ilūziju.

Tad Krishṇa, dižo darbu darītājs, nogalināja Kaṁsu un daudzus citus, kuri bija grēkojuši pret dieviem un Brāhmaniem.

Krishņas dēli, ieskaitot Pradyumnu, jau bija daudzskaitlīgi un visi viņi bija prasmīgi karotāji.

Visi Krishņas dēli bija slaveni un spēka un tikumu ziņā līdzinājās pašam Krishņam. Starp viņiem, Rukmiṇī dēli, Čārudeshṇa un viņa brāļi, bija visslavenākie karotāji, ienaidnieku iznīcinātāji.

Krishņam bija sešpadsmit tūkstoši simts sievas.

Starp tām Rukmiṇī bija vecākā un vismīļākā. Lai iegūtu dēlu, viņa ievēroja stingru zvērestu divpadsmit gadus, dzīvodama tikai no gaisa un kopā ar Krishņu pielūdzot Šivu.

Ar Šivas žēlastību viņi ieguva astoņus dēlus. Viņu vārdi bija:

Redzot vareno Rukmiṇī un Rohiṇī dēlu spēku, Džāmbavatī, Krishņas gudrā sieva, reiz viņu uzrunāja:

"Ak, Tas, kura acis ir daiļas kā lotosa ziedlapiņas (Puṇḍarīkāksha), ja esi apmierināts ar mani, dāvā man dēlu, kas būtu pārāks tikumos, kuram nebūtu līdzīgu, un kurš būtu pielīdzināms padieviem."

Krishṇa, askēžu okeāns, dzirdot Džāmbavatī vārdus, nolēma veikt milzīgu askēzi.

Nārāyaṇa (Krishņa), gliemežvāka, diska un vāles turētājs, devās uz svēto gudrā Vyāghrapādas mītni.

Džanārdana (Krishņa) apsveicinājies ar gudro Aṅgirasu, dziļi viņam paklanījās, un pēc viņa norādījumiem apguva dievišķo Pāśupata yogu.

Iniciācijas laikā Krishņa noskuva bārdu, ūsas un galvu, uzklāja uz ķermeņa attīrītu gī sviestu un valkāja svēto jostu no mundža zāles. Tā iniciēts, godājamais Kungs Krishņa, ienaidnieku iznīcinātājs, nodevās stingrai askēzei.

Viņš stāvēja ar paceltām rokām, bez atbalsta stāvot uz pirkstgaliem, trīs sezonas iztiekot tikai no augļiem, ūdens un gaisa.

Apmierināts ar Krishņas stingro askēzi, Šiva viņam piešķīra daudz svētību. Kā svētību viņš deva dēlu vārdā Sāmba, kuram bija jādzimst no Džāmbavatī.

Džāmbavatī, dzemdējot Sāmbu, izjuta milzīgu prieku, tāpat kā Aditi dzemdējot Saules dievu Ādityu.

Ak, izcilākie gudrie, pēc Šivas lāsta Krishņa nocirta Bāṇam tūkstoš rokas.

Pēc tam, ar Balarāmas (Halāyudha) palīdzību, Krishṇa kaujas laukā nokāva Daityas un vairākus ļaunus karaļus, uztverot to kā jautru spēli.

Krishṇa arī nogalināja no dieviem dzimušo Naraku, izcilāko no dēmoniem, pateicoties diženā brāhmana Urdhvačakras dotajai dievišķajai svētībai.

Varens, nepārspējams, un drosmīgs bez robežām, Krishņa izglāba un pieņēma sešpadsmit tūkstoši simts meitenes par savām pavadonēm.

Izmantojot Brāhmana lāstu kā aizbildinājumu, viņš iznīcināja pat savu — Vrishņi dinastiju — pēc kā Ačyuta (Krishņa) meklēja patvērumu Prabhāsā.

Tajā brīdī jau vairāk kā simts gadi bija pagājuši kopš Krishņa valdīja Dvārakā, sniedzot atbrīvi no vecuma radītām ciešanām.

Visbeidzot Piṇḍārakā viņš pieņēma Viśvāmitras, Kaṇvas, gudrā Nāradas un Durvāsas lāstu, necenšoties to novērst.

Kungs pameta savu cilvēka ķermeni kad tam trāpīja mednieka vārdā Džaraka izšauta bulta. Svētījis mednieku, Krishņa pacēlās debesīs.

Ashṭāvakras lāsta un māyā spēka dēļ Krishņas sievas nolaupīja zagļi.

Balarāma atstāja savu cilvēka formu un atgriezās savā debesu mītnē dievišķajā Šešas formā. Svētīgās Krishņas sievas, Rukmiṇī vadītas, devās bēru ugunskurā, sekojot savam mīļotajam kungam. Līdzīgi arī Revatī, dižciltīgā Balarāmas sieva, iegāja ugunī sekojot vīram.

Spēcīgais Arjuna veica Krishņas, Balarāmas un citu Vrishņu apbedīšanas ceremonijas. Nabadzības dēļ ziedojumi tika veikti izmantojot saknes un meža augļus.

Pēc šīm ceremonijām arī Arjuna un viņa brāļi aizgāja no šīs pasaules. Tādējādi ir īsi izklāstīti Šrī Krishņas varenie darbi un dzīves beigas, kurš pēc savas gribas bija pieņēmis cilvēka formu.

Ak, Brāhmani, šī ir diženās Mēness dinastijas (Somavaṁśas) karaļu vēsture. Ikviens, kas to lasa, klausās vai atkārto citiem, noteikti sasniegs dievišķo Vishṇu mītni — par to nevar būt nekādu šaubu.

Tā noslēdzas sešdesmit devītā nodaļa, kas saucas Soma dzimtas lasījums, no diženās Šrī Liṅga Mahāpurāṇas pirmās daļas.

Yadu karaliskās dzimtas apraksts

Sūta sacīja:

Tagad es jums stāstīšu par Yadu cilti, kas bija diženākais no Yayāti dēliem, apveltīts ar augstāko spožumu. Klausieties uzmanīgi, jo es šo stāstu izklāstīšu secīgi un īsi.

Yadu bija pieci izcili dēli, katrs salīdzināms ar debesu dieviem. Starp tiem vecākais bija Sahasradžit, bet pārējie –

Sahasradžitam piedzima dēls vārdā Śatadžita, varenais karalis. Śatadžitam bija trīs dēli, kuri kļuva pazīstami ar savu milzīgo godību: Haihaya, Haya, cēlais karalis Veṇuhaya.

Starp viņiem Haihaya kļuva par galveno pēcteci un bija plaši pazīstams kā Dharma.

Ak, cienījamie Brāhmaņi, Dharmam bija dēls vārdā Dharmanetra, kurš bija slavens tālu un plaši. Viņa dēls bija Kīrti, bet Kīrti dēls bija varenais karalis Sañjaya.

Sañjayas mantinieks bija Mahishmān, tikumīgs un dievbijīgs valdnieks. Viņa dēls, Bhadraśreṇya, kļuva slavens ar savu milzīgo varonību.

Bhadraśreṇyas mantinieks bija varenais karalis Durdama. Durdamam bija izcils un gudrs dēls vārdā Dhanaka.

Dhanakam bija četri diženi dēli, kuri bija augstu novērtēti visā pasaulē:

No Kritavīrya dzima Ardžuna, varenais valdnieks, pazīstams kā Kārtavīryārdžuna. Svētīts ar tūkstoš rokām, viņš kļuva par septiņu kontinentu augstāko valdnieku.

Kārtavīryārdžunas dēli bija labi apmācīti kaujas mākslā, ārkārtīgi spēcīgi, varonīgi, taisnīgi un inteliģenti. Tomēr tajā laikā Paraśurāma, kas bija Nārāyaņas iemiesojums, iznīcināja Kārtavīrya cilti.

No simts Kārtavīryārdžuna dēliem pieci tika īpaši slavēti kā diženi karotāji:

Starp tiem Jayadhvadža kļuva par Avantī valdnieku un tās iedzīvotāju pavēlnieku. Viņa dēls bija varenais Tāladžaṅgha.

Tāladžaṅgham bija simts dēlu, visi pazīstami kā Tāladžaṅghas. Starp tiem vecākais un visspēcīgākais bija Vītihotra, kurš kļuva par karali.

Arī citi viņa dēli bija augstdzimuši un taisnīgi, starp kuriem bija Vrisha, kurš kļuva slavens kā dižciltīgas dzimtas aizsācējs, un viņa dēls bija izcilais Madhu, kuram bija simts dēlu, starp kuriem Hrishṇi bija galvenais dzimtas turpinātājs.

No Hrishṇi radās Vrishṇi dzimta, bet no Madhu – Mādhavas. Tā kā viņi bija dzimuši no Yadu, viņus arī sauca par Yādaviem, un tie starp viņiem, kas piederēja pie Haihaya dzimtas, tika dēvēti arī par Haihayām.

Šie diženie Haihayas tika sadalīti piecos galvenajos atzaros:

Visslavenākie starp viņiem bija Śūra, Śūrasena, Vrisha, Krishṇa, un Džayadhvadža.

Śūra un Śūrasena bija savas dzimtas varenākie karotāji, un zeme kurā viņi dzīvoja kļuva pazīstama kā Śūrasena.

Vītihotram bija dēls vārdā Anarta, kurš kļuva plaši pazīstams. Krishṇam bija dēls vārdā Durdžaya, kurš kļuva par varenu ienaidnieku iznīcinātāju.

Tagad, ak, augstdzimušie gudrie, klausieties par Kroshṭu varenajiem pēctečiem. No šīs dinastijas dzima pats Vishṇu, diženais Vrishṇi dzimtas uzturētājs.

Kroshṭam bija viens dēls, kurš iemantoja slavu, un kura vārds bija Vridžinīva, kuram bija dēls vārdā Svātī, un Svātī dēls bija Kuśaṅku.

Diženais Kuśaṅku veica daudz yajñu (uguns ziedojumus), lai iegūtu dēlu, dāvinot dāsnas dakshiṇas (dāvanas priesteriem).

Viņam piedzima dēls Čitraratha, kurš veica daudzus cēlus darbus. Viņa pēcteči, tostarp varenais un dāsnais Čaitraratha, bija izcili ugunsziedojumu veicēji, kuri izdalīja priesteriem varenas pateicības dāvanas. No šīs dzimtas radās slavenais karalis Śaśabindu, augstākās dharmas uzturētājs. Viņš valdīja visā pasaulē, bija ar izcilu raksturu, milzīgu drosmi un plašu pēcnācēju loku.

Śaśabindu bija tūkstoš dēlu, no kuriem simts tika īpaši slavēti, un starp viņiem diženākais bija Anantaka.

Anantakas dēls bija Yajña, un viņa dēls bija Dhriti. No Dhriti dzima Uśanā, kurš, pārņemot valdnieka pienākumus, veica simts Aśvamedha ziedojumus. Taisnīgais valdnieks Śiteshu bija Uśanā dēls.

Śiteshus dēls bija Marut, dižciltīgs gudrais, kurš paplašināja savu dzimtu. Viņa dēls bija varenais karotājs Kaṁbalabarhi.

Kaṁbalabarhi dēls bija gudrais un varonīgais Rukmakavača. Tērpies zelta bruņās viņš kaujas laukā sakāva diženus karotājus, izlejot pār viņiem asas bultas. Viņš kļuva diženi slavens ar savu spēku.

Pēc Aśvamedha ziedojumu veikšanas šis taisnīgais karalis dāvināja rituālu priesteriem zemes īpašumus kā dakshiṇu.

Rukmakavačam bija dēls vārdā Parāvrita, vareno karotāju uzvarētājs. Parāvritam bija pieci drosmīgi un spēcīgi dēli:

Parāvrita dēliem Parighu un Hari lika apmesties Videhas zemē.

Rukmeshu kļuva par karali, un Prithurukma bija viņa uzticīgs atbalstītājs, bet karalis Džyāmagha tika izsūtīts trimdā un atrada patvērumu āśramā, kur viņš dzīvoja askētisku dzīvi.

Lai arī Džyāmagha miermīlīgi dzīvoja mežā, Brāhmani viņam mācīja dievišķas zināšanas. Tad, apbruņojies ar loku, karalis-karotājs, iejūdza savus kaujas ratus, un ar augstu paceltu karogu devās uz citu zemi. Ierodoties pie svētās Narmadā upes krastiem, viņu pavadīja tikai uzticīgā sieva. Tur, RIkshavanta kalna tuvumā, viņš uzsāka jaunu dzīvi.

Džyāmaghas sieva bija tikumīgā un šķīstā Śaibyā, sieviete ar izcilu raksturu. Pateicoties intensīvai askēzei viņa, neskatoties uz savu lielo vecumu, dzemdēja dēlu vārdā Vidarbha. Šis dēls bija augstdzimis un veiksmīgs.

No Vidarbha dzimtas dzima divi diženi un drosmīgi valdnieki — Kratha un Kaiśika, kuri bija plaši pazīstami ar savām kaujas prasmēm. Trešais dēls bija Romapāda, kura dēls bija Babhru.

Babhru dēls bija Sudhriti, kurš bija gudrs un dziļi uzticīgs Dharmai. Viņa dēls bija Kauśika, no kura cēlās Čaidyu cilts.

Kratha bija Vidarbhas dēls, un Kunti bija Krathas dēls. No Kunti dzima Vrita, no kura radās varenais karotājs Raṇadhrishṭa.

Raṇadhrishṭas dēls bija Nidhriti, liels ienaidnieku iznīcinātājs. Viņa dēls bija Śārha (saukts arī par Naidhrita), karotājs, kurš bija pazīstams ar spēju uzveikt veselas ienaidnieku armijas.

Daśārhas dēls bija Vyāpta, no kura dzima Džīmūta. No Džīmūtas dzima Vikriti, un no Vikriti dzima Bhīmaratha.

Bhīmarathas dēls bija Navaratha, kurš vienmēr nodarbojās ar labdarību un taisnīguma uzturēšanu, paliekot uzticīgs patiesībai un augstiem morāles principiem.

Navarathas dēls bija Driḍharatha, kura dēls bija Śakuni. No Śakuni dzima Karambha, un viņa dēls bija Devarāta.

Devarātam piedzima valdnieks vārdā Devarāti, slavens valdnieks, kurš bija salīdzināms ar dievišķām būtnēm. Viņa dēls bija Devakshatra.

Devakshatras izcilais dēls bija Madhu, slavens karalis un Madhu dinastijas aizsācējs. No viņa radās Kuruvaṁśaka, kurš bija Kuru dzimtas dibinātājs.

No Kuruvaṁśaka dzima Anu, no kura dzima Purutvān, vissvētākais no visiem cilvēkiem. Purutvānam bija dēls vārdā Aṁśu, dzimis no viņa sievas Bhadravatī, Vidarbha princeses.

Aṁśu apprecēja princesi no Ikshvāku dzimtas, un no viņas dzima Sattva. Sattva, apveltīts ar visām cēlajām īpašībām, kļuva par izcilās Sāttvata dinastijas aizsācēju.

Tādējādi esmu aprakstījis Džyāmaghas cēlo cilti. Tas, kurš lasa vai klausās šo svēto ģenealoģiju, tiks svētīts ar ilgu mūžu, Karaļa varu, labklājību, laimi, bet pēc nāves dosies uz debesu valstību.

Tā beidzas 68. nodaļa no Liṅga Mahāpurāṇas pirmās daļas, kas apraksta karalisko dzimtu ģenealoģiju.