
Senie gudrie lūdza Sūtam izskaidrot, kā Kungs Viṣṇu radīja Džyeṣṭhā (pazīstama arī kā Alakṣmī — nelaimes dieviete). Saskaņā ar Viṣṇu gribu viņš vispirms radīja Džyeṣṭhā — posta un netaisnības iemiesojumu, un tikai pēc tam radīja Lakṣmī — labklājības un tikuma dievieti. Tādējādi Džyeṣṭhā ir vecākā starp abām.
Viņa iemieso visus nelaimes aspektus un baidās no vietām, kur tiek pielūgti dievi, skandētas mantras un veikti svētie rituāli. Viņa nespēj uzturēties vietās, kur tiek pielūgti Viṣṇu, Śiva vai kur mājo svētums. Gudrais Mārkaṇḍeya ieteica viņas pamestajam vīram Duhsaham dzīvot vietās, kur valda neticība, netīrība, strīdi, nekārtība un dievbijība tiek nicināta.
Kungs Viṣṇu pats apliecināja, ka jebkurš, kas neizrāda cieņu Śivam un Viņa bhaktām, lai arī ārēji pielūdz Viṣṇu, zaudē savu labklājību Alakṣmī rokās. Viṣṇu un Śiva ir nedalāmi, un tikai kopīgā godināšanā var panākt patiesu svētību.
Tādēļ, lai pasargātos no nelaimes, cilvēkiem regulāri jāveic Alakṣmī pielūgsme, īpaši sievietēm — ar ziedojumiem, veltījumiem un svētu dzīvi. Šī stāsta klausīšanās vai lasīšana, īpaši brāhmaņu klātbūtnē, nes labklājību un aizsargā no nelaimes.
Gudrie sacīja:
Mēs esam dzirdējuši par dievišķo ilūziju, ko sauc par Māyā un ko radījis Višnu, padievu pavēlnieks. Tagad pastāsti mums, kā Džanārdana radīja Džyešthā? Tu, ak, Lomaharšana, esi cienīgs mums to skaidrot dzidri, patiesi un detalizēti.
Sūta sacīja:
Diženais Kungs Nārāyana, kuram nav ne sākuma, ne gala, ir augstākais valdnieks. Viņš ir Višnu, Visuma Kungs, un viņš radīja šo duālo esamības aspektu, lai maldinātu pasauli.
Višnu radīja vienu daļu, kas ietvēra Brāhmanus, Vēdas, mūžīgos Vēdu tikumus un Lakšmī, kas pazīstama arī kā Šrī un Padmā. Tāpat viņš radīja Džyešthā (jeb Alakšmī), nelaimi, zemākos starp cilvēkiem un netaisnību kā otru daļu.
Mirdzošais Kungs Višnu vispirms radīja Alakšmī (nelaimes dievieti) un tikai pēc tam Padmā (Lakšmī). Tāpēc Džyešthā (Alakšmī) tiek uzskatīta par vecāko starp viņām abām, ak, labākais no Brāhmaniem.
Piena okeāna kulšanas laikā, kad vispirms parādījās nāvējošā inde (Hālāhala), radās nelaimīgā Džyešthā, un tikai pēc tam Šrī (Lakšmī), Višnu laulātā.
Reiz dzīvoja kāds gudrais vārdā Duhsaha, kurš likteņa vadīts pieņēma Džyešthā, nelaimes dievieti, par savu sievu. Redzēdams, ka viņa ir pilnībā nostiprinājusies un neatdalāma no viņa domām, viņš pieņēma viņu. Priecīgs, viņš klejoja pa pasauli kopā ar viņu.
Ak, Brāhmani! Kur vien gaisā skanēja Višnu un diženā Kunga Šivas svētie slavinājumi, kur vien atbalsojās Vēdu sakrālie lasījumi, kur vien augšup cēlās ugunsrituālu dūmi, un kur vien dievbijīgie ticīgie iezieda savus ķermeņus ar svētajiem pelniem— visās šajās vietās Džyešthā, nelaimes iemiesojums, bija pārbijusies. Viņa aizsedza ausis un bēga projām panikā, vienalga kādā virzienā, nespēdama izturēt svētās vibrācijas.
Redzot viņas dīvaino uzvedību, Duhsaha apmulsa un apjuka.
Beigu beigās viņš kopā ar savu sievu aizgāja uz mežu, lai nodotos nopietnai askēzei. Pa to laiku nelaimīgā Džyešthā sāka meklēt citu vīru, paziņojot, ka nevēlas palikt kopā ar Duhsahu.
Gudrais, stingri uzticīgs savam solījumam, paziņoja, ka neņems citu sievu. Viņš mitinājās svētajos mežos, kur dzīvoja visdiženākie yogi, veltot sevi yogas praksei un zināšanām.
Tur viņš sastapa diženo askētu Mārkandeyu. Pazemīgi noliecoties viņa priekšā, Duhsaha sacīja:
"Ak, godājamais gudrais! Šī sieviete, kas kļuvusi par manu sievu, atsakās palikt pie manis. Ak, diženais starp Brāhmaniem, pasaki man—ko lai es ar viņu daru? Kur lai es eju, un kur man nevajadzētu doties?"
Mārkandeya sacīja:
"Ak, Duhsaha, visu zinošais, klausies! Apkaunojums un negods vienmēr ir saistīts ar nelaimi. Šī Alakšmī ir nelaimes dieviete un pazīstama ar vārdu Džyešthā, kas nozīmē 'vecākā'."
Kur vien cilvēki ir uzticīgi Nārāyanam un seko Vēdu ceļam, tur Alakšmī nevar uzturēties.
Džyešthā nedrīkst ieiet vietās, kur dzīvo Rudras (Šivas) uzticīgie sekotāji—dižās dvēseles, kuru ķermeņi ir klāti ar svētajiem pelniem un kuri vienmēr ir nelokāmi savā dievbijībā.
Kur tiek godināts Nārāyana, Hrišīkeša, Pundarīkākša, Mādhava, Ačyuta, Ananta, Govinda, Vāsudeva, Džanārdana.
Kur vien cilvēki nepārtraukti dzied 'Rudra, Rudra', veltot slavas vārdus Šivam, vai kur skan 'Namah Šivatārāya' un 'Šankara'.
Kur vien tiek atkārtoti daudzināts 'Mahādeva, Mahādeva', vai kur Viņš tiek pielūgts kā Upamāyāh Pati (Nepārspējamais Kungs) un Hiranyapati (Zelta valdnieks), vai kur tiek godināts Hiranyabāhu (zelta roku īpašnieks Šiva), vai Vrišānka (vērša Nandī pavēlnieks).
Kur vien cilvēki priecīgi dzied Nrisiṁha, Vāmana un Mādhava vārdus. Brāhmaņu, Kšatriyu, Vaišyu un Šūdru mājās, kur tie vienmēr paliek uzticīgi Viņam bagātībā, svētajās birzēs un govju aplokos, tur Džyešthā nedrīkst nekad ieiet!
Višnu biedējošais disks (Sudaršana Čakra), kas mirdz kā liesmu vītne un spīd spožāk par tūkstoš saulēm, vienmēr iznīcina visas Viņa sekotāju nelaimes.
Kur vien tiek regulāri daudzinātas Svāhākāra un Vašatkāra, izvairies no tās mājas un dodies citur.
Tāpat izvairies no vietām, kur skan Sāma Vēdas himnu dziedājumi.
Kur vien cilvēki pastāvīgi nododas Vēdu studijām, veic savus ikdienas svētos pienākumus un pielūdz Vāsudevu (Višnu), no tām vietām turies pa gabalu un nekavējoties dodies prom.
Kur vien mājā tiek veikta Agnihotra (svētais uguns rituāls), kur tiek pielūgts Šivas linga vai kur atrodas Vāsudevas (Višnu) vai Čandikā (Durgas) attēls, no tādām vietām izvairies un nemaz tām netuvojies, jo tajās dzīvo tie, kas ir brīvi no visiem grēkiem, tie, kas ikdienas un svētku ziedojumu rituālos pastāvīgi pielūdz Mahešvaru (Šivu) ar dievbijību.
Ak, Duhsaha, tev un Džyešthā ir jāatstāj šādas vietas un jādodas citur. Kur vien dzīvo mācīti Brāhmani, svētās govis, godājami skolotāji un cienījami viesi, kā arī tur, kur pastāvīgi tiek pielūgti Rudras (Šivas) bhaktas, tur nelaimei nav vietas, un tādas vietas nelaimei jāpamet nekavējoties.
Duhsaha sacīja:
"Ak, dižais gudrais, lūdzu, pasaki man, kuras vietas man ir piemērotas? Sekojot taviem vārdiem, es būšu brīvs no bailēm un vienmēr dzīvošu tādos namos."
Mārkandeja sacīja:
Tur, kur nav ne mācītu Brāhmanu, ne svēto govju, ne godājamu skolotāju un cienījamu viesu, vai kur vīrs un sieva pastāvīgi dzīvo nesaskaņās un strīdos, ak, Duhsaha, tur tu vari bez bailēm ieiet un uzturēties kopā ar savu sievu.
Kur vien tiek nicināts diženais Kungs Mahādeva (Šiva), kas ir trīs pasauļu valdnieks, tur tu vari ieiet bez šaubām un bailēm.
Kur nav uzticības Vāsudevam un Sadāšiva netiek godināts, kur netiek skaitītas džapas (dievišķās mantras), kur netiek veiktas homas (uguns ziedošanas), kur nav svēto pelnu (bhasma), un kur netiek veikti nekādi svētie rituāli, tādas mājas tev ir lieliski piemērotas.
Kur Mahādeva netiek pielūgts svētajā Čaturdašī (mēness 14. dienā), kur cilvēki neieziežas ar svētajiem pelniem Krišna Aštamī laikā (tumšās fāzes 8. dienā), kur neviens nepielūdz Rudru krēslas stundās, vai kur Mahādeva netiek godināts Čaturdašī laikā, tur tu vari doties bez bailēm.
Kur cilvēki draudzējas ar neliešiem, kuriem trūkst uzticēšanās Višnu, kur dzīvo muļķi, kuri nekad nesaka: "Slava Krišnam, Šarvam (Šivam) un Parameštī (Augstākajam Kungam)", kur negodina Brāhmanus un padievus, tur tu vari ieiet bez bailēm.
Ak, dārgais Duhsaha, tu vari pastāvīgi uzturēties šādās vietās kopā ar savu sievu.
Kur netiek lasītas Vēdas, kur guru netiek godināti, netiek veikti svētie rituāli, un kur cilvēki neveic ziedojumus saviem senčiem (Pitri) – tur tu vari brīvi ienākt kopā ar savu sievu.
Tajās mājās, kur pastāvīgi ir nesaskaņas un konflikti starp iemītniekiem, tu vari droši uzturēties kopā ar savu sievu.
Kur vien netiek pielūgts Šivas linga, kur netiek skaitītas un godinātas mantras, kur netiek veikti nekādi svētie rituāli, kur nav ticības Rudram vai arī Viņš pat tiek nievāts – tur tu vari ieiet bez bailēm.
Kur nav godājamu viesu, mācītu Brāhmanu, guru un Višnu bhaktu (Vaišnavu), kur nav svēto govju, tu vari brīvi ieiet tajās mājās kopā ar savu sievu.
Kur vien cilvēki ēd ēdienu, vispirms to nepiedāvājot bērniem, kuri kāri noskatās — priecīgi dodies turp kopā ar savu sievu.
Vienmēr ej tur, kur cilvēki nepielūdz Mahādevu, Vāsudevu vai neveic upurēšanas atbilstošā veidā. Dzīvo tur pastāvīgi!
Kur vien muļķi nodarbojas ar grēcīgiem darbiem un viņiem trūkst līdzjūtības – vai tā būtu māja vai vesels novads – uzturies tur mierīgi.
Dodies uz namiem, kuros valda nekārtība un netīrība, un kur nav uzticīgas un tikumīgas saimnieces, kas prot glabāt noslēpumus. Tādās vietās apmeties ar priecīgu prātu.
Kur vien aug ērkšķaini koki vai kur aug vīteņaugi (savvaļas pupas), vai Brahma koks, tur tu vari ieiet kopā ar savu sievu.
Kur aug tādi augi kā agastya, arka, bandhudžīva, vai oleandrs, nandyāvarta (Indijas samta zieds), vai kur mājā aug jasmīns, tur tu vari ieiet un uzturēties kopā ar savu sievu.
Kur aug kanak champa vīteņaugi, džatī vīnogulāji vai drohī augi, vai kur ir liels banānkoks, tur tu vari ieiet un uzturēties kopā ar savu sievu.
Kur aug tāla (palmas), tamāla (tumšlapu koki), bhallāta (melno riekstu koki) vai ērkšķaini augi, tur tu vari ieiet kopā ar savu sievu.
Kur aug kadamba (burbuļu koks) vai akācija, kur aug banjans, Ašvattha (pīpal koks) un mango koki, tur tu vari brīvi uzturēties kopā ar savu sievu.
Kur vien aug udumbara (indijas vīģe) vai panasa (džekfrūta koks), vai kur vārnas veido ligzdas pie nīm koka, vai nu birzī vai mājā, tur uzturies kopā ar savu sievu.
Kur vien atrodas dandinī (augi ar gariem kātiem) un mundinī (bezlapu augi), ieej un paliec tur kopā ar savu sievu.
Kur vien mājsaimniecībā ir tikai viena kalpone, kur ir trīs govis, pieci bifeļi, seši zirgi vai septiņi ziloņi, tur tu vari ieiet un uzturēties kopā ar savu sievu.
Kur vien tiek pielūgta dieviete Kālī viņas niknajā, spokainajā formā, vai kur mīt garu būtnes vai Kšetrapāla (zemes aizsardzības dievība), tur tu vari brīvi ieiet kopā ar savu sievu.
Kur vien ir uzstādīta budistu mūka statuja, vai kur dzīvo klejojošs askēts (Kšapanaka), tur tu vari ieiet bez šaubām.
Kur vien atrodas budistu elks vai budistu svētnīca, tur tu vari uzturēties.
Tajās mājās, kur cilvēki nekad neizrunā svētos Kunga Hari (Višnu) vārdus ne guļot, ne sēžot, ne ēdot, ne darbojoties, tādas vietas ir piemērotas, lai tu uzturētos tur ar savu sievu.
Kur vien cilvēki nodarbojas ar maldīgām praksēm, kas ir izslēgtas no Vēdu un Smriti tradīcijām, un kuriem trūkst ticības Višnu un kuri runā ļaunu par Mahādeva (Šivu).
Kur vien dzīvo ateisti, krāpnieki un tie, kas neatzīst Šivu par augstāko autoritāti, tur tu vari brīvi ieiet kopā ar savu sievu.
Kur vien cilvēki uzskata Šivu par parastu būtni un neatzīst, ka Brahmā, Višnu un Indra (dievu valdnieks Šakra) ir radušies pateicoties Rudras žēlastībai, tur tu vari brīvi ieiet kopā ar savu sievu.
Kur vien bezdievji neatzīst, ka Brahmā, Višnu un Indra ir pakļauti Šivam, un kur muļķi salīdzina jāņtārpiņus ar Sauli, domājot, ka Brahmā, Višnu un Indra ir līdzvērtīgi Šivam, tur lai Alakšmī (nelaime) mīt viņu mājās, zemēs un īpašumos uz mūžīgiem laikiem.
Brīvi ēd un dzīvo to cilvēku mājās, kuriem pilnībā trūkst šķīstības un gudrības. Kur vien muļķi alkatīgi rij ēdienu bez apzinātības un pateicības, ieej tur bez vilcināšanās.
Kur vien cilvēki nemazgājas un neveic attīrīšanās rituālus, ieej viņu namos bez minstināšanās.
Tur, kur sieviete neievēro tīrību, nerūpējas par sevi, un kur tai trūkst disciplīnas personīgajā higiēnā, tur lai droši iemājo neveiksme.
Tur, kur cilvēki nešķirojot ēd visa veida nešķīstus vai aizliegtus ēdienus, tādas vietas kļūst piemērotas Alakšmī klātbūtnei.
Tur, kur cilvēkiem ir netīras sejas un viņi valkā netīras drēbes, kur valda nekārtība un nolaidība, tādas mājas piesaista nelaimi.
Tur, kur mājsaimnieki pastāvīgi strīdas un skaļi konfliktē, kur trūkst harmonijas, tādas mājas kļūst par nelabvēlības mājvietu.
Tur, kur cilvēki nemazgā savas kājas pirms dodas uz svētu vietu vai pirms atpūtas, kur viņi guļ krēslas laikā (sandhyā), kas ir laiks paredzēts lūgšanām un pārdomām, tādas mājas dievišķā svētība pamet un tur ierodas Džyešthā.
Tur, kur cilvēki ēd krēslas laikā, kas ir brīdis paredzēts svētībai un ziedojumiem, tā vietā, lai nodotos lūgšanām un meditācijai, nelaime noteikti iemājos šādās mājās.
Kur vien cilvēki pārāk daudz ēd vai ir atkarīgi no alkohola, kur vien cilvēki ir apsēsti ar azartspēlēm un muļķīgām nodarbēm, ieej šajās mājās brīvi.
Kur vien cilvēki zog no Brāhmaniem vai veic nepiedienīgus upurus, kur vien cilvēki patērē ēdienu, ko pagatavojuši zemas kastas cilvēki (šūdras), ieej šajās vietās bez vilcināšanās.
Kur vien ir grēcīgi cilvēki, kas atkarīgi no alkohola un ēd gaļu, dzīvo šajās mājās.
Kur vien vīrieši nodarbojas ar laulības pārkāpšanu, ieej šajā mājā bez vilcināšanās.
Kur vien cilvēki neveic ziedojumus un noliedz svētāmās dienas, vai nododas miesiskām baudām pa dienu, dzīvo šajās vietās.
Kur vien cilvēki nodarbojas ar dzimumdzīvi krēslas stundā, uz šādām mājām dodies bez šaubām.
Kur vien cilvēki nodarbojas ar pretdabiskām seksuālām praksēm, ar dzīvniekiem, piemēram, suņiem, vai dara to ūdenī, dodies pie viņiem kopā ar savu sievu.
Kur vien grēcīgi vīrieši tuvojas sievietēm viņu mēnešreižu laikā vai satiekas ar pagrimušām sievietēm (Čāndālī), kur vien tādas lietas tiek veiktas kūtīs vai govju aplokos, dzīvo šajās mājās.
Ko gan te vēl apspriest? Kur vien tiek atstāti novārtā ikdienas reliģiskie pienākumi un kur trūkst uzticības Rudram, tur lai nelaime atrod savu mitekli.
Kur vien cilvēki ziež uz saviem dzimumorgāniem dažādu augu vielas un izmanto burvju ziedes, un nododas šādām darbībām, kur vien notiek šādi grēcīgi akti, ieej ar savu sievu šajās mājās droši.
To sacījis, diženais gudrais izslaucīja acis. Tad dižais brahmariši, kas staroja kā pats Brahmans, ar savu yogas spēku pazuda no tās vietas.
Šo visu dzirdējis Duhsaha devās uz iepriekš pieminētajām vietām, īpaši uz tām mājām, kur netika godināts visaugstākais Dievs Kungs Višnu.
Tā diženais askēts klejoja pa pasauli kopā ar savu sievu, kura ir pazīstama kā Džyešthā – nelaimes dieviete.
Reiz Duhsaha uzrunāja Džyešthā vientuļnieku mītnē pie dīķa, sacīdams:
"Paliec šeit pagaidām. Es nolaidīšos Rasātalā (apakšpasaulē). Kad atradīšu piemērotu vietu mūsu miteklim, es atgriezīšos pie tevis."
Uz šiem vārdiem Džyešthā viņam atbildēja:
Viņa sacīja:
"Ak, diženais gudrais, ko gan es šeit ēdīšu? Kas man dos pārtiku un uzturu?"
To dzirdējis, gudrais atbildēja:
"Tās sievietes, kuras veiks tev ziedojumus, viņas tevi arī uzturēs. Un tu vienmēr atceries nekad neiet mājās, kur tevi godina ar upuriem, ziediem un kvēpināmajiem smaržkociņiem."
To sacījis, Duhsaha caur pazemes eju devās lejup uz Pātālu (pazemes pasauli), kur viņš arvien atrodas šajā vietā zem ūdens.
Tikmēr nelabvēlības dieviete Džyešthā turpina uzturēties attālos ciematos un kalnos, vienmēr paliekot ārpus pilsētām un svētām vietām.
Gadījās tā, ka tur pastaigājās Kungs Višnu kopā ar Lakšmī, un viņi sastapa Alakšmī.
Un Džyešthā uzrunāja Višnu.
Džyešthā sacīja:
"Ak, visuvarenais Kungs ar spēcīgajām rokām, mans vīrs mani ir pametis un devies uz pazemes valstību. Ak, Visuma Kungs, es tagad esmu bezpalīdzīga un pamesta. Lūdzu, dod man iztiku, ak, godājamais! Es Tevi lūdzu un godinu!"
Sūta sacīja:
To dzirdējis, Kungs Džanārdana, Kungs Mādhava, dievu Kungs, Kungs Madhusūdana, atbildēja.
Kungs Višnu sacīja:
"Kurš neizrāda cieņu Rudram, bezgrēcīgajam Šarvam, Šankaram un Nīlalohitam (Šivam), vai kurš neciena Ambu (Pārvatī), Himavata meitu, Visuma māti.
Kurš aizvaino Manus bhaktas – tā bagātība piederēs tev (Alakšmī)."
"Pat tie, kas Mani pielūdz, bet nicina Mahādevu (Šivu), ir muļķi, augstprātīgi neveiksminieki. Lai gan viņi sevi dēvē par Maniem bhaktām, viņu bagātība arvien piederēs tev, Alakšmī."
"Saskaņā ar kura gribu pastāvu Es, Brahmā un visi padievi? — Pateicoties Šivas žēlastībai, mēs spējam darboties mūžīgi."
"Kas Mani nicina, izliekoties par bhaktu, bet patiesībā lolo pret Mani naidu, nav patiess bhakta, bet tikai viltvārdis, kuru pārņēmusi augstprātība.
Visas viņu mājas, bagātības, zemes un svētie nopelni (labā karma) pieder tev, Alakšmī."
Sūta sacīja:
To sacījis, Kungs Džanārdana (Višnu) atstāja Alakšmī un pieņēmis Šrī (Lakšmī), ar dievbijību sāka skandēt Rudras vārdus, lai iznīdētu nelabvēlīgo Alakšmī ietekmi.
Tāpēc, ak, diženie gudrie, Alakšmī vienmēr ir jāpielūdz, jāgodina un viņai jāziedo, jo tikai tā viņu var nomierināt un kontrolēt.
Nav šaubu, ka Višnu bhaktām vienmēr jāveic šī darbība ar vislielāko centību un sirsnību. Jo īpaši sievietēm ir regulāri jāpiedāvā Alakšmī dažādi ziedojumi.
Tas, kurš gatavo ēdienu, klausās vai atkārto šo svēto stāstu mācītu Brāhmanu klātbūtnē, tiks pasargāts no nelaimes Alakšmī, iegūs labklājību, svētību un galu galā – arī atbrīvi.