Tiem, kas lasa angliski, saturs ir šeit
Diženais karalis Yayāti, Mēness dinastijas pārstāvis, publiski paskaidro, kādēļ nolēma tronī iecelt savu jaunāko dēlu Puru, nevis vecāko dēlu Yadu. Yadu, tāpat kā pārējie dēli – Turvasu, Druhya un Anu, bija nepaklausīgi un neievēroja tēva gribu. Tikai Puru piekrita uzņemties tēva sirmo vecumu, ko Yayāti bija uzlicis gudrais Śukrāčārya kā lāstu. Pateicoties paklausībai un uzticībai, Puru kļuva par likumīgo troņmantinieku, ko apstiprināja arī ļaudis un paša Śukras svētība.
Yayāti pēc tam sadalīja Zemi pieciem dēliem, dodot Puru centrālo daļu, pārējiem — attālus virzienus, un pats atteicās no valdīšanas. Viņš dziedāja svētu dziesmu par vēlmju iznīcināšanu, mācot, ka patiesā laime nāk no iekāres pārvarēšanas, nevis tās apmierināšanas. Viņš uzsvēra, ka vēlmes neatstājas, un palielinās pat līdz ar vecumu, un tikai iekšēja atteikšanās ved pie miera un Brahmana izzināšanas.
Beigās Yayāti, kopā ar sievu, devās mežā un uz svētās Bhrigutuṅga virsotnes veica askēzi, kas noveda pie viņa pacelšanās debesīs. Viņa piecas dinastijas, dzimušas no pieciem dēliem, izplatīja viņa slavu visā pasaulē.
Nodaļa noslēdzas ar svētību: tas, kurš lasa vai klausās Yayāti stāstu, iegūs labklājību, ilgu mūžu, pēcnācējus un godu, kā arī atbrīvošanos Šivas valstībā.
Yayāti sacīja:
Ak, Brāhmani un cēlie vīri no visām kastām, klausieties uzmanīgi manus vārdus. Es tagad izskaidrošu, kāpēc esmu nolēmis nekādā gadījumā neatdot karalisti savam vecākajam dēlam Yadu.
Mans vecākais dēls, Yadu, nepaklausīja manam rīkojumam. Viņš izvēlējās iet pret manu gribu. Dēls, kurš neievēro tēva vēlmes, nav uzskatāms par īstu dēlu cēlu cilvēku acīs.
Cienīgs dēls ir tas, kurš paklausa savai mātei un tēvam. Šādu dēlu slavē tikumīgie, un viņš tiek uzskatīts par īstu dēlu augstākajā nozīmē.
Ne tikai Yadu, bet arī Turvasu, Druhya un Anu ir ignorējuši un izrādījuši necieņu pret manu autoritāti. Viņi ir sagādājuši man lielu kaunu un sāpes.
Tikai Puru ir godājis manu rīkojumu. No visiem maniem dēliem viņš ar vislielāko patiesumu ievēroja manus vārdus. Tieši viņš pieņēma manu vecumu un atbrīvoja mani no tā nastas.
Devayānī dēļ, gudrais Śukrāčārya nolādēja mani ar tūlītēju novecošanu, bet pēc manas pazemīgās lūgšanas viņš piešķīra svētību, ka šo vecumu var pārcelt uz kādu citu personu.
Śukrāčārya pats piešķīra man šo svētību, sakot:
"Dēls, kurš paliks paklausīgs un uzticīgs tev, mantos tavu karalisti."
Ļaudis teica:
Dēls, kurš ir tikumīgs un vienmēr rūpējas par saviem vecākiem un viņu labbūtību, ir pelnījis visu labklājību, pat ja viņš ir jaunākais. Puru ir cienīgs saņemt šo karalisti, jo viņš ir ievērojis tēva norādījumus. Tā kā šis lēmums ir apstiprināts ar Śukrāčāryas svētību, to nevar atcelt.
Sūta sacīja:
Kad karalistes ļaudis, apmierināti ar lēmumu, pieņēma Yayāti vārdus, diženais karalis kronēja Puru par savu pēcteci.
Pēc tam viņš iecēla savu dēlu Turvasu valdīt pār dienvidaustrumu virzienu. Yadu, savam vecākajam dēlam, uzticēja dienvidu virzienu, Druhyam – rietumu virzienu, Anu – ziemeļu virzienu.
Pēc tam, kad bija iekarojis Zemi ar tās septiņiem kontinentiem un okeāniem, Yayāti, Nahushas dēls, sadalīja karalisti trijās daļās un nodeva tās saviem dēliem.
Puru saņēma centrālo karaļvalsti, un no viņa vēlāk radās Kuru un Pāṇḍavu dzimtas. Dienvidu karaļvalsts tika piešķirta Yadu, un tā kļuva par Yādavu dinastijas mājvietu (kurā piedzima arī Šrī Krishṇa). Dienvidaustrumu zemi ieguva Turvasu. Anu (ziemeļos) un Druhyu (rietumos) saņēma attālas teritorijas ārpus galvenajiem reģioniem, ko uzskatīja par simbolisku trimdu dēļ viņu atteikuma palīdzēt Yayāti.
Karalis, nodevis valdīšanas rūpes saviem radiniekiem un atbrīvojies no pienākumu nastām, izjuta dziļu gandarījumu un viņa sirds piepildījās ar milzīgu prieku.
Šajā brīdī, ak, gudrie, diženais karalis Yayāti dziedāja senu dziesmu, mācot, kā cilvēkam vajadzētu atturēties no visām iekārēm, tāpat kā bruņurupucis ievelk visus locekļus savā čaulā.
Gudrs cilvēks sasniedz patiesu labklājību ierobežojot savas vēlmes, nevis veicot simtus tūkstošu tikumīgu darbu. Patiesi, vēlmes nevar gandarīt ar iegribu piepildīšanu – tāpat kā uguns, kurā lej ghī sviestu, var tikai pieņemties spēkā.
Tāpat kā uguns pieaug, kad tā tiek barota ar upuriem un dāvanām, tāpat līdz ar nodošanos baudām vēlmes tikai vairojas. Visas pasaules graudi, zelts, liellopi un sievietes nespēj apmierināt pat viena cilvēka iegribas. To apzinoties, cilvēkam jāmeklē miers caur atteikšanos.
Kad cilvēks vairs neizjūt grēcīgas vēlmes pret citām dzīvajām būtnēm ne ar darbiem, ne ar domām, ne ar vārdiem, tad un tikai tad viņš sasniedz Brahmanu, augstāko patiesību.
Kad viņš nebaidās no citiem ne arī izraisa bailes citos, kad viņš nedz kritizē, nedz arī uztur naidu, tikai tad viņš ir izpratis Augstāko Brahmanu.
Vēlmes ir slimība, no kuras muļķiem grūti atbrīvoties; tā nekad nenovājinās, pat tad, kad ķermenis noveco. Tikai atsakoties no vēlmēm var rast patiesu mieru un laimi.
Kad cilvēks kļūst vecs, viņa mati kļūst sirmi, zobi izkrīt, acis novājinās, un ausis kļūst nedzirdīgas. Bet vēlmes vienmēr paliek spēcīgas un nezūdošas.
Visas būtnes noveco atbilstoši dabas likumiem – nav nekādu izņēmumu. Bet vēlme dzīvot un iegūt labklājību nekad nemazinās pat tiem, kuri ir dzīvojuši pietiekami ilgi, lai būtu pieredzējuši visa bojāeju un sabrukumu.
Pasaulīgo vēlmju baudas un pat augstākā svētlaime kāda izjūtama uz debesu planētām, nav pat viena sešpadsmitā daļa no tās sajūsmas, ko piedzīvo cilvēks, kurš ir pilnībā iznīcinājis iekāri no savas sirds.
Pēc šo dziļo un gudro vārdu izteikšanas varenais karalis Yayāti, kopā ar savu sievu, atteicās no pasaulīgās dzīves un devās mežā, meklējot augstāko patiesību un atbrīvošanos.
Svētajā Bhrigutuṅga virsotnē dižais Yayāti nodevās smagām askēzēm. Ievērojot pilnīgu gavēni, viņš pilnveidoja savu gandarījumu, un kopā ar savām sievām pacēlās debesīs.
Viņa piecas diženās dzimtas – dzimušas no viņa pieciem dēliem – bija tikumīgas un cienītas dievišķo gudro vidū. Tāpat kā saules stari izplatās pa visu zemi, viņa pēcnācēji paplašināja savu slavu visā pasaulē.
Tas, kurš lasa vai klausās svēto Yayāti stāstu, tiks svētīts ar labklājību, pēcnācējiem, ilgu mūžu un mūžīgu slavu. Šāds cilvēks, apveltīts ar gudrību, dzīvē sasniegs augstākos panākumus.
Atbrīvots no visiem grēkiem, viņš tiks pagodināts dievišķajā Šivas mājvietā un dzīvos svētlaimē mūžīgi.
Tā noslēdzas Liṅga Mahāpurāṇas pirmās daļas 67. nodaļa, kas apraksta Mēness dinastijā dzimušā diženā Yayāti stāstu.