Tiem, kas lasa angliski, saturs ir šeit
Šī nodaļa attēlo dialogu starp brāhmanu (kurš īstenībā ir Višnu) un tikumīgo Mālāvatī, kura meklē izpratni par slimību izcelsmi un garīgajiem līdzekļiem to pārvarēšanai. Mālāvatī jautājumi atspoguļo rūpes par visām būtnēm, ne tikai sevi.
Brāhmans iepazīstina ar Āyurvēdu kā piekto vēdu, ko atklājis Brahmā un nodevis caur dievišķo un gudro ciltsrakstu, tostarp Dhanvantari un Čyavana. Viņš skaidro, ka drudzis ir visu slimību sakne, ko izraisa nelīdzsvarotība ķermeņa pamatelementos – Vāta, Pitta un Kapha – un izklāsta diagnostikas un ārstēšanas metodes.
Papildus drudzim viņš apraksta citas slimības un uzsver profilakses nozīmi: pareizu uzturu, sezonālas rutīnas, fiziskās aktivitātes un dzīvi saskaņā ar Dharmu. Garīgā tīrība un uzticība tiek uzsvērtas kā būtiski veselības priekšnoteikumi.
Mālāvatī atklāj savu bēdu: viņas vīrs miris lāsta dēļ. Aizkustināts no viņas uzticības, brāhmans atklāj, ka savā patiesajā būtībā ir Višnu un apsola atdzīvināt viņas vīru.
Šis stāsts apvieno dievišķo līdzjūtību, medicīnisko gudrību un tikumīgu dzīvi kā atslēgu uz veselību.
Brāhmans sacīja:
Tu esi redzējusi Kālu (Laiku), Yamarādžu (Nāvi), un Mrityu (Nāves meitu), kā arī daudzas slimības. Kādas šaubas tev vēl ir palikušas? Jautā, ak svētīgā jaunava!
Dzirdot brāhmana vārdus, tikumīgā Mālāvatī bija sajūsmināta. Tad viņa uzdeva Džagadīšvaram (Visuma Kungam) jautājumu, kas dziļi mita viņas sirdī.
Mālāvatī sacīja:
Tu teici, ka slimība atņem dzīvību dzīvajām būtnēm, un tās dažādie cēloņi kā arī to ārstēšanas paņēmieni ir detalizēti izskaidroti Vēdās.
Kā var novērst neapturamas un nelabvēlīgas slimības izplatīšanos? Tev tas jāizskaidro pilnībā un detalizēti. Neatkarīgi no tā, vai jautājums jau ir uzdots vai nē, vai tas ir zināms vai nezināms, lūdzu, izskaidro visu. Lai tev nāk svētība, jo tu esi guru un līdzcietīgs pret tiem, kas cieš.
Dzirdot Mālāvatī vārdus, Džanārdana, kurš bija pieņēmis brāhmana formu, sāka citēt Samhitu un izskaidrot medicīnas zinātni Āyurvēdu.
Brāhmans sacīja:
Es noliecos Kunga Krišnas priekšā, kurš zina visu būtību noslēpumus, kurš ir visu cēloņu cēlonis un Vēdu literatūras sākotnējā sēkla.
Augstākais Kungs (Īśa) radīja četras Vēdas, kas ir svētības mājvieta. Viņš ir mūžīgais, pati labklājības un veselības sēkla.
Redzot četras Vēdas—Rig, Yadžur, Sāma un Atharva—Pradžāpati, pēc to nozīmes apsvēršanas, sastādīja Āyurvēdu (dzīves un medicīnas zinātni).
Sastādot piekto Vēdu (Āyurvēdu), Augstākais Kungs to piešķīra Saules padievam Bhāskaram. No tās Bhāskars izveidoja neatkarīgu traktātu (Saṁhitā).
Bhāskars pēc tam nodeva Āyurvēdu un savu Saṁhitā saviem mācekļiem un mācīja viņiem tās gudrību. Savukārt viņi radīja savas Saṁhitās.
Ak, cildenā dāma, uzklausi mani, kad atklāšu to gudro riši vārdus un traktātus, kurus viņi sacerēja, kas ir slimību iznīcināšanas pamats.
Dhanvantari, Divodāsa (Kāšī karalis), dvīņi Ašvinī kumāri, Nakula, Sahadēva, Arki, Čyavana, Džanaka un Budha, Džāvāla, Džādžali, Paila, Karatha un Agastya—šie gudrie, kas pārzināja Vēdas un Vedāṅgas, ir sešpadsmit slimību iznīcinātāji. Sešpadsmitais no viņiem ir Yamarādža.
Pirmais, kurš sastādīja tantras traktātu, bija kungs Dhanvantari, kurš sacerēja Čikitsā-tattva-vigyāna (Zināšanu krājumu par medicīnu). Pēc tam Čikitsā-darpaṇa sacerēja Kāšī karalis Divodāsa, kurš arī sacerēja Čikitsā-kaumudī, bet Ašvinī dvīņi izveidoja Čikitsā-sāra-tantru, kas novērsa visas šaubas.
Līdzīgi Vaidyaka-sarvasva sacerēja Sahadēva, Vyādhi-sindhu-vimardana sacerēja Sahadēva, bet Gyānārṇava, kas tiek uzskatīta par lielu tantru, sacerēja Yamarādža.
Svētais traktāts, kas pazīstams kā "Čikitsā-Tattva-Vigyāna" (Dziļās zināšanas par medicīnisko ārstēšanu) ir aizraujošs un visaptverošs teksts par medicīnas zinātni, kuru sākotnēji sastādīja dievišķais gudrais Dhanvantari.
Traktātu "Čikitsā-Darpaṇa" (Medicīnas spogulis) sastādīja Kaši karalis Divodāsa.
Divodāsa arī apkopoja dievišķo tekstu "Čikitsā-Kaumudī" (Medicīnas mēnessgaisma).
Ašvinī Kumāri (dievišķie dvīņu ārsti) bija autori traktātiem "Čikitsā-Sāra-Tantra" (Medicīnas zinātnes būtība) un "Bhramaghna" (Traktāts par reiboņu un maldu ārstēšanu). Visaptverošo traktātu "Vaidyaka-Sarvasva" (Pilnīga medicīnas zinātne) sastādīja Nakula.
Sahadēva sastādīja traktātu "Vyādhi-Sindhu-Vimardana" (Slimību iznīcināšanas okeāns). Lielisko tantru "Gyānārṇava" (Zināšanu okeāns) apkopoja Yamarādža, Nāves pavēlnieks.
Gudrais Čyavana sacerēja Džīva-Dāna (Dzīvības atjaunošanas zinātni). Yogī-karalis Džanaka radīja Vaidya-Sandeha-Bhañdžanam (Medicīnas šaubu novēršanas traktātu).
No Mēness dzimušais padievs Budha sacerēja Sarva-Sāra (Visaptverošās medicīnas esenci).
Riši Džāvāla uzrakstīja Tantra-Sāraka (Medicīnas tantru esenci).
Riši Džādžali sacerēja Vedāṅga-Sāra-Tantra (Vēdiskās zinātnes esenci medicīnā).
Riši Paila uzrakstīja Nidāna (Diagnostikas zinātni).
Riši Karatha sastādīja Tantra-Sarva-Dhara (Augstāko medicīnas traktātu).
Riši Kumbha-Sambhava (kurš ir Agastya, no trauka dzimušais) sacerēja Dvaidha-Nirṇaya-Tantra (Traktātu par medicīnisko dilemmu risināšanu).
Šīs sešpadsmit tantras (medicīnas traktāti) ir medicīnas zinātnes (Čikitsā-Śāstra) pamats. Tās ir arī slimību iznīcināšanas un veselības pamats.
Pēc Āyurvēdas milzīgā okeāna kulšanas ar zināšanu mantru, gudrie no tā ieguva esenci, tāpat kā no piena iegūst sviestu.
Izpētot šos traktātus pēc kārtas un izskatot Bhāskara-Saṁhitā, tu iegūsi pilnīgas zināšanas par Āyurvēdu, kas ir visu zinātņu pamats, ak daiļā dāma!
Izpratne par slimības patieso dabu un sāpju izpausmēm—tā ir īstā ārsta zināšanu būtība. Ārsts nav dzīves (āyuṣaḥ) pavēlnieks, bet gan medicīnas patiesības meklētājs.
Tas, kurš labi pārzina Āyurvēdu, kurš precīzi saprot ārstēšanas metodes, kurš ir taisnīgs (dharmisks) un līdzcietīgs—tāds cilvēks patiešām ir īsts ārsts (Vaidhya).
Drudzis (Džvara) ir visu slimību aizsācējs un avots, nevaldāma un briesmīga sērga. Tas ir Šivas sekotājs, jogs, skarbas dabas un biedējoša izskata.
Drudzis ir biedējošs, tam ir trīs kājas, trīs galvas, sešas rokas un deviņas acis. Viņš izmanto pelnus kā ieroci, viņš ir nikns un baismīgs, un tiek pielīdzināts Kālai (Laikam), Antakai (Nāvei) un Yamam (Mirušo kungam).
Vāja gremošana (Mandāgni) ir Džvaras (drudža) cēlonis. Mandāgni izraisa trīs faktori: Pitta (jeb žults), Šlešma (jeb kapha un gļotas) un Samīra (jeb vāta un vējš). Šīs trīs došas rada lielas ciešanas dzīvajām būtnēm.
Ir trīs drudža veidi:
Ceturtais veids ir Tridošaja Džvara, kas rodas no visu trīs došu nelīdzsvarotības.
Slimības, kas saistītas ar drudzi, ir:
Citas slimības ir:
Citas nopietnas slimības ietver:
Kopumā ir identificēti 64 dažādi slimību veidi.
Šīs slimības ir Mrityu (Nāves) meitas dēli, un vecums ir viņas mazmeita. Kopā ar saviem brāļiem (citām slimībām) Džarā (vecums) nepārtraukti klīst pa zemi.
Šie traucējumi nevar skart tos cilvēkus, kuriem ir pašdisciplīna un kuri zina veidus, kā sevi no tiem pasargāt. Ieraugot šādu cilvēku šīs slimības bēg tāpat kā čūskas bēg, ieraugot Garudu.
Lai novērstu novecošanos un slimības, jāievēro šādi principi:
Cilvēks, kurš pavasarī uzturas ārā, ierobežoti saskaras ar uguni un uzturas kopā ar jauniem cilvēkiem, nesaskarsies ar priekšlaicīgu novecošanos.
Tas, kurš vasarā mazgājas vēsā pazemes ūdenī, uzklāj sandalkoka pastu un meklē vēja veldzējumu, necieš no novecošanās sekām.
Tas, kurš mazgājas siltā ūdenī lietus sezonā, izvairās no stāvoša vai duļķaina ūdens un ēd mēreni un noteiktos laikos, nebūs pakļauts novecošanas sekām.
Tas, kurš rudenī nepakļauj sevi pārmērīgam karstumam, izvairās no liekas klejošanas un ēd mēreni, nav pakļauts novecošanas sekām.
Tas, kurš agrās ziemas (hemanta) sezonā (vidus novembris līdz vidus janvāris) mazgājas akas ūdenī, meklē uguns siltumu un izvairās no svaigi novāktiem graudiem, un ēd siltu ēdienu, nebūs pakļauts novecošanas sekām.
Cilvēkam nav ieteikts sēdēt pie atklātas uguns vēlās ziemas sezonā (šišira) (vidus janvāris līdz vidus marts) un ēst pārāk karstu ēdienu. Tā vietā viņam jāmazgājas siltā ūdenī pēc ēšanas. Šāds cilvēks nebūs pakļauts novecošanas sekām.
Cilvēks, kurš ēd svaigus produktus, jaunus graudus, bauda jaunu sieviešu sabiedrību, piena produktus un ghī sviestu, nav pakļauts vecuma sekām.
Cilvēks, kurš ēd noteiktā laikā, ēd kad ir izsalcis, dzer ūdeni tikai tad, kad ir izslāpis, un regulāri košļā beteļa lapas, nebūs pakļauts novecošanas sekām.
Cilvēks, kurš regulāri ēd biezpienu, nogatavinātu ghī, svaigu sviestu un cukurniedru sīrupu, saglabājot disciplinētu dzīvesveidu, nesaskarsies ar novecošanas sekām.
Cilvēks, kurš bieži ēd kaltētu gaļu, uzturas vecu sieviešu sabiedrībā un ēd saulē atstātu biezpienu, tiek skarts no vecuma, kas ierodas kopā ar saviem "brāļiem"—slimībām.
Ak, skaistā dāma, tie, kas naktī ēd biezpienu, uzturas amorālu sieviešu vai menstruējošu sieviešu sabiedrībā, šie cilvēki tiek skarti no vecuma, kas ierodas kopā ar saviem "brāļiem"—slimībām.
Menstruējoša sieviete, laulības pārkāpēja, vīrietis bez vīrišķības, nelegālu attiecību starpnieks, krituša priestera sieva vai sieviete ar nepareizu menstruālo ciklu—kurš ēd šādu sieviešu pagatavotu ēdienu, uzkrāj grēku, kas pielīdzināms brāhmana nogalināšanai.
Šo grēku dēļ viņu piemeklēs vecums, kopā ar slimībām un ciešanām.
Grēki un slimības vienmēr pastāv ciešā saistībā. Grēks ir visu slimību, vecuma un dažādu šķēršļu pamatcēlonis.
No grēka rodas slimības, no grēka rodas vecums, un no grēka rodas nabadzība, ciešanas, bēdas un lielas bailes.
Tādēļ grēks ir lielākais ienaidnieks, visu kļūdu sakne un nelaimes nesējs. Gudrie Bhāratas zemē vienmēr no tā ir bijušies un izvairījušies.
Tas, kurš ievēro savu Dharmu, ir saņēmis iesvētību, ir uzticīgs Kunga Hari kalpošanai un ir nodevies Guru, dievībām un viesiem, ir pasargāts no slimībām. Šāds cilvēks dzīvo askētisku dzīvi, ievēro reliģiskus solījumus un gavē ar lielu apņēmību.
Tas, kurš regulāri apmeklē svētceļojumu vietas, ievēro solījumus un gavē, ir biedējošs slimībām, kuras bēg no viņa tāpat kā čūskas bēg, ieraugot Garudu.
Vecums un draudīgas slimību grupas neuzbrūk tādam cilvēkam. Tomēr, ja cilvēks ignorē šo gudrību un neievēro taisnīgumu un disciplīnu, slimības viņu pārņems nelaikā.
Džvara (drudzis) tiek uzskatīts par visu slimību sākotni. Trīs galvenie drudža cēloņi ir:
Tāpat kā šīs slimības rodas un izplatās pašas no sevis, tās arī dabiski izzūd. Ak tikumīgais, uzklausi dažādus līdzekļus to ārstēšanai.
Kad izsalkums ir dedzinošs un trūkst pārtikas, Pitta (žults) paaugstinās dzīvajās būtnēs, koncentrējoties saules pinuma (Maṇipūra) čakrā.
Pēc Tāla (palmas) vai Bilva (baela) augļu ēšanas, ja cilvēks uzreiz uzdzer ūdeni, tas izraisa pārmērīgu Pitta pieaugumu, kas var kļūt dzīvībai ārkārtīgi bīstams.
Karsta ūdens liešana uz galvas (īpaši aukstajā sezonā), rūgtu ēdienu lietošana Bhādra mēnesī (augusts-septembris, lietus sezona) vai mielošanās ar dievībām paredzētu ēdienu, veicina Pittas pieaugumu.
Koriandrs, kas sajaukts ar cukuru, milti, kas sajaukti ar aukstu ūdeni, turku zirņi un visi piena produkti, izņemot biezpienu un paniņas, nekavējoties samazina Pitta.
Nogatavojušies Bilva un Tāla augļi, ingvers, mung pupiņu zupa, sezama milti, kas sajaukti ar cukuru, piešķir spēku un barību, kā arī līdzsvaro Pitta došu.
Šīs vielas nomierina Pittu, dod spēku un barību un likvidē Pittas nelīdzsvarotību.
Tagad klausies citus pārtikas produktus, kas ietekmē Pitta došu.
Visas šīs darbības saasina Pittu:
Pitta došu palielina sastāvējies ēdiens, paniņas, pilnībā nogatavojušies banāni, biezpiens, lietus ūdens, cukura ūdens vai pārmērīgi taukains ūdens.
Tāpat kaitē kokosriekstu ūdens dzeršana, mazgāšanās ar raupju ūdeni, sastāvējies vai uzglabāts ūdens, nepilnīgi nogatavojies vai pārgatavojies Karakatī (papaja vai arbūzs).
Mazgāšanās akā lietus sezonā, redīsu ēšana (kas palielina Kapha) un pārmērīga eļļas uzklāšana Brahmarandhra (kas ir galvas augšējā čakra) vājina dzīvības enerģiju un izraisa lielu kaitējumu ķermenim.
Vāta došu saasina —
Nelīdzsvarotību ķermenī veicina nenogatavojies Piṇḍāraka, nenogatavojies banāns, Vesavāra (asas garšvielas), Sindhuvāra (Nirgundi augs), badošanās un nefermentētu skābu dzērienu lietošana.
Labvēlīgi ēdieni ir Ghī sviests, kas sajaukts ar Rochanā (ārstnieciska viela), ghī ar sausu cukuru, melnie pipari, garie pipari, kaltēts ingvers, Džīvaka (spēcīgs ārstniecisks augs) un medus.
Visas šīs vielas ir lieliski līdzekļi pret Kapha, tās nekavējoties nomierina pārmērīgu gļotu (Kapha) veidošanos, un piešķir spēku.
Tagad klausies uzmanīgi par Vāta (vēja) traucējumu cēloņiem un ārstēšanu.
Tūlīt pēc ēšanas ir jāizvairās no šādām darbībām, jo tās saasina Vāta:
Vātas nelīdzsvarotību arī veicina:
Rupji vārdi, bailes, skumjas—visi šie faktori izraisa Vāta traucējumus. Vāta rodas Ādžnā čakrā (trešās acs centrā). Tagad uzklausi tās ārstēšanas līdzekļus.
Vāta līdzsvarošanai palīdz:
Citi labvēlīgi produkti:
Ieteicamie produkti Vāta līdzsvaram:
Papildu līdzekļi Vāta kontrolei:
Ak, mīļā, es tagad tev esmu izskaidrojis Vāta nomierināšanas metodes. Vāta izpaužas trīs veidos: izraisot ciešanas, dedzinošas sajūtas un ar kaislībām saistītus traucējumus.
Tādējādi es tev esmu sniedzis pārskatu par slimībām un to novēršanas metodēm, izmantojot dažādus ārstniecības līdzekļus.
Visas šīs tantras ir efektīvas slimību iznīcināšanā. Tās ietver arī Rasāyanas (atjaunošanās terapijas) un citus līdzekļus, kas ir ārkārtīgi reti un grūti iegūstami.
Ak tikumīgā dāma, inteliģento radītās tantras nav iespējams izklāstīt pat gada laikā.
Tādēļ, ak skaistā, pasaki man konkrēto slimību, kas izraisīja tava vīra nāvi. Es noteikšu līdzekli, ar kuru viņš varēs atgūt dzīvību.
Sauti sacīja:
Dzirdot brāhmaņa vārdus, Mālāvatī, Čitrarathas meita, runāja ar prieku.
Mālāvatī sacīja:
Ak, Brāhmana kungs, uzklausi mani. Mans mīļotais šķīrās no savas dzīvības ar yogas paņēmieniem, būdams Brāhmana lāsta upuris. Viņš tika pazemots sapulcē, un tagad mana sirds ir pilna sāpju.
Es esmu dzirdējusi visu, ko tu esi teicis—unikālu un svētīgu stāstījumu, kas apbur prātu. Kurš gan šajā pasaulē var iegūt tik diženas būtnes sabiedrību kā tu, neizciešot grūtības?
Ak gudrais, atgriez man manu mīļoto vīru! Izrādījusi Tev cieņu, es atgriezīšos savās mājās kopā ar savu kungu.
Dzirdot Mālāvatī vārdus, Viṣņu, kurš bija pieņēmis Brāhmaņa formu, piecēlās un devās uz padievu sanāksmi.