
Šajā svētajā stāstā Sūta izskaidro dažādu mantru nozīmi un spēku:
"Oṁ Namo Nārāyaṇāya" (8 zilbes) un
"Oṁ Namo Bhagavate Vāsudevāya" (12 zilbes) ir augstākās Viṣṇu mantras, kas sniedz atbrīvi.
"Oṁ Namaḥ Śivāya" (6 zilbes) un "Śivatarāya" (5 zilbes) ir diženas mantras, kas veltītas Šivam un spēj šķīstīt no pat vissmagākajiem grēkiem.
Tiek stāstīts par Meghavāhana Kalpu, kur Viṣṇu pielūdza Šivu un ieguva dievišķo spēku. Šī laika ietvaros dzimst brāhmanis Dhundhumūka un viņa dēls Višalya, kurš novirzās no dharmas, nonākot grēkā un iznīcībā.
Taču vēlāk Višalya atgriežas uz garīgā ceļa, sāk intensīvu Rudras mantru praksi, īpaši "Namaḥ Śivāya", un sasniedz glābšanu. Viņš tiek svētīts kopā ar visu savu ģimeni, paceļas uz debesīm, un pat Indra viņu godina.
Stāsta morāle: pat samaitāts cilvēks var atgriezties uz ceļa un sasniegt atbrīvi caur stingru mantru praksi. Sevišķi dižens ir "Oṁ Namo Bhagavate Vāsudevāya" spēks.
Sūta sacīja:
Ak, diženākie no brāhmaniem, Astoņu zilbju mantra ir "Namo Nārāyaṇāya", bet Divpadsmit zilbju mantra—"Oṁ Namo Bhagavate Vāsudevāya"—ir visaugstākā, jo pieder Augstākajai Dvēselei (Parabrahmanam).
Sešu zilbju mantra, ak, mācītie gudrie, ietver visu Vēdu būtību. Tā ir "Oṁ Namaḥ Śivāya", mantra, kas piepilda visas vēlmes.
Tāpat Piecu zilbju mantra ir dievišķā un labvēlīgā mantra: "Śivatarāya" (kas nozīmē ‘vislabvēlīgākais’ jeb ‘veltīts Śivam’).
Vēl ir arī diženā mantra: "Mayaskarāya" (‘svētlaimes devējs’) un cieņpilnais sveiciens: "Namaste Śaṅkarāya".
Septiņu zilbju mantra ir veltīta Rudram, Augstākajam Purušam (Kosmiskajai Būtnei). To godina gan Brahmā, gan Bhagavāns Viṣṇu, gan visi padievi un pat debesu karalis Indra.
Ak, diženākie no brāhmaniem, senlaiku gudrie godināja Śivu, izmantojot šīs varenās mantras. Viņi godināja Śaṅkaru, diženāko starp diženajiem, kurš ir Mayaskara (svētlaimes dāvātājs) un Aja-udbhava (tas, kurš piedzimis no nedzimušā, un ir mūžīgā būtne).
Tādējādi, gudrie un sekotāji godina Śivu kā Śaṅkaru, Rudru, padievu pavēlnieku un Umas mīļoto vīru.
Daudzinot tādas mantras kā "Namaḥ Śivāya" un "Namaste Śaṅkarāya", viņi iegūst dievišķas svētības.
Tāpat arī — tādi mantru vārdi kā "Mayaskarāya" (svētlaimes devējs), "Rudrāya" (spēcīgais, bargais) un "Śivatarāya" (visaugstāk labvēlīgais) ir tik spēcīgi, ka brāhmanis, kurš tos daudzina, tiek atbrīvots pat no visbriesmīgākā Brahmahatyā grēka (brāhmana nogalināšanas grēka).
Sen senos laikos dzīvoja varens brāhmanis, kuru sauca Dhundhumūka.
Viņš piedzima Trešajā Tretā Jugas ciklā, visu būtņu valdnieka Manu valdīšanas laikā.
Tas notika Meghavāhana Kalpas laikmetā, Trešajā Tretā Jugas ciklā, kas tika iedibināts no Augstākās Dvēseles vectēva Brahmā.
Tajā laikā Kungs Viṣṇu pieņēma varena mākoņa veidolu, lai pielūgtu Augstāko Pavēlnieku Mahādevu (Šivu), kurš pazīstams arī kā Krittivāsa (tas kurš tērpjas tīģera ādā).
Ar dziļu cieņu Višṇu godināja Rudru, Augstāko Dievu starp Dieviem, taču sajuta vājumu saskaroties ar Rudras spēku.
Rezultātā viņš zaudēja elpu, nespējot ne ieelpot, ne izelpot, pilnībā pārņemts no dievišķā spēka izsīkuma.
Vēloties atgūt savu spēku, Višnu (Lotosa Acu Džanārdana) devās pie Śitikaṇṭhas (Śivas ar zilo kaklu, jo viņš izdzēra indi, kura radās Piena okeāna kulšanas laikā) un sāka veikt intensīvu viņa godināšanas askēzi.
Ar savu lielo askēzi viņš ieguva nenovērtējamu dievišķo spēku, nepārspētu varenību un augstāko varu.
Tādējādi, pateicoties Paramātmas Śaṅkaras (Śivas, Augstākās Dvēseles) žēlastībai, Višnu saņēma nepārspētu spēku un dievišķas svētības.
Šis laikmets tad tika nosaukts par Meghavāhana Kalpu, par godu šim īpašajam notikumam.
Šajā Meghavāhana Kalpā, kāda dižena gudrā lāsta dēļ, piedzima spēcīga būtne vārdā Dhundhumūka.
Vēlāk viņam piedzima dēls, kurš kļuva par ļaunu un netaisnu dvēseli.
Dhundhumūka, kurš agrāk bija veltījies garīgajai dzīvei, sāka pārāk pieķerties pasaulīgām baudām. Viņš bija pilnībā apburts iekārē pret savu sievu, un iekāres un pieķeršanās rezultātā viņi ieņēma bērnu.
Jaunā Mēness (Amāvasyā) dienā, svētā brīdī, kas bija īpaši veltīts Rudram (Śivam), kamēr Dhundhumūkas sieva arvien bija stāvoklī, viņš savu vēlmju un iekāres pārņemts, izmantoja sievas ķermeni savu fizisko kaislību apmierināšanai.
Laikam ejot, viņa sieva dzemdēja dēlu, kuram viņa rūpīgi izvēlējās vārdu Višalya.
Viņa dzimšana notika Rudra muhūrtā, bet nelabvēlīgos apstākļos, jo viņš piedzima vāju planētu ietekmē, un Rudras ietekme nebija pienācīgi spēcīga.
Šī iemesla dēļ bērns mantoja negatīvu karmu gan no savas mātes, gan tēva, un viņa liktenis paredzēja lielu neveiksmi.
Tad gudrie un brāhmani savā starpā apspriedušies uzrunāja Dhundhumūku, sacīdami:
"Dievības Mitra un Varuṇa ir paziņojušas, ka tavs dēls ir nelāgs pēcnācējs (dušputra)."
Ak, diženākais no gudrajiem, taču Vasištha piebilda, ka:
"Pat kritušais var tikt šķīstīts un paaugstināts ar diženā Brihaspati ietekmi."
Dzirdot šos vārdus, Dhundhumūka ļoti sabēdājās, saprotot, ka viņa dēla liktenis jau ir aptraipīts ar nelaimi. Tomēr, ar ticību un apņēmību, viņš personīgi veica svētos dzimšanas rituālus saskaņā ar pareizajām Vēdiskajām tradīcijām.
Pēc tam viņš parūpējās, ka viņa dēls tiek pienācīgi izglītots, ievērojot visas noteiktās tradīcijas, cerībā izmainīt viņa dzīves ceļu.
Pabeidzis savas studijas, viņš apprecējās saskaņā ar Vēdiskajiem rituāliem, un devās kalpot savam Guru, pilnībā veltot sevi mācekļa dzīvei.
Tomēr, ak, diženākais no gudrajiem, Dhundhumūkas samaitātais dēls, akls no augstprātības un apreibināts ar savu lepnību, uzsāka amorālu dzīvesveidu.
Viņš sāka baudīt miesīgas baudas ar zemākas kastas sievieti, izklaidējoties ar viņu dienu un nakti, it kā tā būtu viņa likumīgā sieva.
Pārņemts ar iekāri un neziņu, Višalya, kritušais brahmans, dalīja gultu un sēdvietu ar šo sievieti, pilnībā atsakoties no pareizas rīcības un garīgajiem pienākumiem.
Tādējādi, samaitātā prāta vadīts, viņš pilnībā atteicās no augstākās dharmas ceļa.
Višalya, akls no nevaldāmas kaisles, kopā ar šo zemākās kastas sievieti lietoja apreibinošus dzērienus.
Kaislības vadīts, neskaidru iemeslu dēļ, viņš nogalināja vrišalī, neveiksmīgi izraisot viņas nāvi.
Lai atriebtos, vrišalī brāļi nogalināja Višalyas tēvu Dhundhumūku, Višalyas māti Śobhanā un arī viņa sievu. Tad, lai ieviestu kārtību un atjaunotu taisnīgumu, karalis ar nāvi sodīja vrišalī brāļus.
Tādējādi, vienā mirklī, ak, cēlie gudrie, Višalyas un vrišalī ģimenes tika iznīcinātas.
Redzot šo briesmīgo postu, Višalya, vainas un bēdu nomākts, sāka bezmērķīgi klaiņot, sekojot savām iegribām un ļaujoties liktenim.
Taču tad viņš satika diženu gudro, kurš bija dziļi nodevies Rudra mantru daudzināšanai.
Gūstot iedvesmu no šī svētā vīra, Višalya sāka veikt intensīvu askēzi un ieguva Pašupata mantru un citas dievišķās svētības no Mahādevas (Šivas).
Viņš arī saņēma Pančākšara mantru ("Namaḥ Śivāya") un Šadākšara mantru (sešu zilbju mantru).
Ar stingru disciplīnu viņš daudzināja Pančākšara mantru 100 000 reižu par katru zilbi, ievērojot stingrus garīgos norādījumus.
Veicot svētu solījumu, kas ilga divpadsmit mēnešus, viņš ievēroja visus noteiktos rituālus.
Kad pienāca viņa nāves brīdis, Višalya atstāja šo pasauli un nonāca Yamas valstībā, kur pats Yama viņu godināja uzteicot par uzticību un askēzi.
Viņa māte, tēvs un sievas brāļi visi tika atpestīti un atsvabināti, tāpat arī viņa sieva, kura kļuva svētīta, priecīga un pilnībā uzticīga savam vīram.
Kopā ar saviem radiniekiem, viņš pacēlās uz debesu planētām, lidojot ar ratiem, kurus bija atsūtījuši dievi. Pat debesu valdnieks Indra viņu slavēja un godināja.
Tādējādi viņš sasniedza Gaṇapatya valstību un kļuva par mīļu bhaktu Kungam Rudram.
Pateicoties Aštākšara mantras ("Oṁ Namo Nārāyaṇāya") un Dvādakšara mantras ("Oṁ Namo Bhagavate Vāsudevāya") spēkam, cilvēks iegūst nopelnus, kas ir 10 miljonus reižu lielāki nekā jebkura cita garīgā prakse. Par to nav šaubu.
Tādējādi, ikviens, kurš daudzina šīs mantras ikdienā, ievērojot noteikto metodi, un iekļaujot Šakti Bīdža (dievišķās enerģijas sēklas zilbes), noteikti sasniegs augstāko atbrīves stāvokli.
Šis svētais stāsts, kas ietver visu stāstu būtību, tagad ir jums izstāstīts.
Ikviens, kurš lasa, klausās vai skandē šo stāstu citiem cēliem brāhmaniem, sasniegs augstāko Brahmas valstību.
Patiešām, tāds cilvēks kļūst par sekotāju visaugstākajai Rudras mantras praksei un paceļas līdz nesalīdzināmajai Brahmalokas valstībai.