Stāsts par Śrīmatī

Gudrie sacīja:

Ikṣvāku dzimtas pēctecis, Ambarīša, patiesi bija uzticīgs Kungam Vāsudevam. Viņš valdīja pār zemi, vienmēr sekojot Kunga Viṣṇu pavēlēm.

Ak, augsti inteliģentais, mēs esam dzirdējuši par šo stāstu, bet tu esi cienīgs to visu izklāstīt vēlreiz, sīki un pilnībā.

Ir teikts, ka dievišķais Kunga Hari disks (Sudarśana Čakra) vienmēr aizsargāja Ambarīšu, iznīcinot ienaidniekus, slimības, bailes un citus draudus.

Šajā pasaulē ir dzirdēts, ka šis dievišķais ierocis aizsargā diženo dvēseli, taisnīgo valdnieku Ambarīšu.

Ak, dižciltīgais, lūdzu, izstāsti mums šo slaveno stāstu visā pilnībā.

"Mēs vēlamies dzirdēt par viņa diženumu, dievišķo ietekmi un augstāko uzticību Kungam."

Ak, Sūta, lūdzu pastāsti mums visu, kā tas patiesi notika.

Sūta sacīja:

Ak, diženākie starp gudrajiem, klausieties uzmanīgi šo vareno stāstu par gudro karali Ambarīšu, kura dievišķais diženums attīra no visiem grēkiem un sniedz augstāko svētību.

Trīśaṅku sieva, kura bija apveltīta ar visām labvēlīgajām īpašībām un vienmēr uzticīga tīrībai, bija Ambarīšas māte. Padmāvatī, uzticīga un tīra, pielūdza Kungu Nārāyaṇu, kurš guļ uz čūskas Anantas Šēšas, iegremdējies dziļā jogas miegā. Viņš ir Augstākā Dvēsele, no kuras nabas izauga kosmiskais radīšanas lotoss.

Padmāvatī meditēja uz Viṣṇu, visur esošo Kungu, kurš uzņemas formas atbilstoši trim guṇām—Tumsonībā (tamas) kā Kālarudra, Kaislībās (rajas) kā Brahmā, kas dzimis no zelta olas, un Šķīstībā (sattva) kā pats Viṣṇu, kuru godina visi padievi.

Ar nelokāmu ticību viņa pielūdza un godināja Viņu dienu un nakti ar savu runu, prātu un ķermeni, personīgi piedāvājot ziedu vītnes, dāvanas un ziedojumus.

Viņa gatavoja smaržīgus maisījumus, kvēpināmos vīrakus un citus svētos priekšmetus, attīrīja un rotāja tempļa teritoriju, gatavoja piedāvājamos ēdienus, pati savām rokām, veicot katru rituālu ar dziļu uzticību.

Pilnībā gremdējusies dievišķajā mīlestībā, viņa ar prieku veica visus šos darbus un pastāvīgi daudzināja svēto Nārāyaṇa vārdu.

Viņa bez pārtraukuma sauca "Ananta!" un palika nelokāma savos solījumos, desmit tūkstošus gadu veltot sevi tikai Govindas pielūgsmei, piedāvājot Viņam sandalkoku, ziedus un citus ziedojumus.

Padmāvatī, uzticīgā un cildenā sieviete, vienmēr iepriecināja Viṣṇu diženos bhaktas, kuri bija brīvi no visiem grēkiem, dāvinot viņiem dārgumus, cieņu un pielūgsmi, kā arī ziedojot zeltu un dārgakmeņus.

Tad kādu dienu šī izcilā sieviete ar lielu dievbijību ievēroja Dvādaśī gavēni, tā augļus pilnībā veltot Kungam Hari.

Pēc gavēņa beigām viņa mierīgi devās pie miera līdzās savam vīram, ar sirdi, kas bija pilna ar padevību.

Tieši tajā brīdī Augstākais Kungs Nārāyaṇa, Dievišķais Puruṣottama, parādījās viņai un teica šādus vārdus.

Augstākais Kungs Nārāyaṇa sacīja:

"Ak, svētīgā dāma, ak, cēlā, kādu svētību tu vēlies no Manis? Prasi ko vien vēlies, un Es tev to piešķiršu."

Redzot Kungu savā priekšā, Padmāvatī ar pazemību lūdza:

"Lai tieku svētīta ar dēlu, kas būs uzticīgs Vaiṣṇava, visas zemes valdnieks, dievišķi starojošs ar diženu godību, vienmēr sekojošs taisnīgumam un vienmēr tīrs."

Dzirdējis viņas patieso vēlmi, Kungs Džanārdana (Viṣṇu) piešķīra viņai šo svētību, sakot:

"Lai notiek tā."

Tad, kā zīmi par savu dievišķo svētību, Viņš viņai pasniedza svētu augli kā viņas vēlmes piepildījumu.

Pēc pamošanās no savas dievišķās vīzijas, Padmāvatī ieraudzīja svēto augli sev priekšā,

un viņa ar lielu godbijību viņa pastāstīja visu savam vīram.

Piepildīta ar prieku un dievbijību, vēl joprojām gremdējusies Kunga dievišķajā klātbūtnē, viņa apēda svētīto augli, pieņemot Viṣṇu dāvāto svētību.

Laikam ejot, šī dievišķā sieviete, Padmāvatī, laida pasaulē dēlu, kurš kļuva par viņu dzimtas diženumu.

Viņš bija uzticīgs taisnīgumam, patiesi nodevies Vāsudevam (Kungam Viṣṇu), apveltīts ar visām labvēlīgiem zīmēm un jau no dzimšanas nesa svētās čakras (dievišķā diska) zīmi uz sava ķermeņa.

Redzot savu jaundzimušo dēlu, viņa tēvs tika piepildīts ar neizmērojamu prieku un nekavējoties veica visus nepieciešamos rituālus un ceremonijas.

Bērns kļuva slavens pasaulē ar vārdu Ambarīša un izauga par varenāko valdnieku, kurš mirdzēja ar dievišķām īpašībām.

Kad viņa tēvs atstāja šo pasauli, diženais un cēlais Ambarīša tika kronēts par augstāko valdnieku.

Uzticēdams valsts pārvaldīšanu saviem gudrajiem ministriem, viņš uzņēmās nopietnas un smagas askēzes.

Tūkstoš gadu garumā, ar nelokāmu koncentrēšanos, viņš nepārtraukti meditēja un daudzināja svētā Kunga Nārāyaṇas vārdu.

Savas sirds lotosa centrā, saules orbītas pašā kodolā, Ambarīša ieraudzīja dievišķo Viṣṇu veidolu, turot gliemežvāku, disku, vāli un lotosu, spoži mirdzošu, ar četrām rokām.

Viņa forma atgādināja tīru zeltu, izpaužoties kā Brahmā, Viṣṇu un Śiva vienā, rotāts ar visiem debesu rotājumiem, tērpies starojoši apģērbā.

Kungam uz krūtīm bija svētā Śrīvatsa zīme, viņš bija Augstākais Puruṣa (Kosmiskais Būtne), diženākais no visām būtnēm (Puruṣottama).

Bet tad, pieņēmis citu izskatu, Viņš nomaskējās kā Indra, bet Garuda pārvērtās par Airāvatu.

Visuma Kungs (Viśvātmā), kuru pielūdz visas pasaules, nolaidās no debesīm, pieņemot Indras veidolu un padarot Garudu līdzīgu Airāvatam, radot diženu un neaptveramu vīziju.

Sēžot majestātiski kā Indra uz Airāvatas, Kungs Hari, maskējies, tuvojās karalim Ambarīšam un sacīja: "Ak, svētītais! Es esmu pats Indra! Kādu svētību tu vēlies? Esmu nācis izpildīt tavas vēlmes. Es esmu visu pasauļu valdnieks, un es esmu ieradies tevi aizsargāt."

Ambarīša sacīja:

Es neveicu šo smago askēzi ar nolūku saņemt svētības no tevis, ak, Indra. Es nepieņemšu to, ko tu man piedāvā. Ej, ak, Śakra (Indra), dodies prom un ej ar mieru.

Mans patiesais Kungs un aizsargs ir Nārāyaṇa, Viņam, Visuma Pavēlniekam, es veltu savu godbijību un uzticību.

Ej, Indra, un nemēģini novērst manu prātu no manas stingrās apņēmības.

Dzirdot šos nelokāmos vārdus, Kungs Viṣṇu, priecīgi smaidot, atklāja savu patieso, dievišķo veidolu, atsakoties no Indras tēla.

Tad Kungs Džanārdana (Viṣṇu) atklāja savu patieso dievišķo veidolu, turot Šārṅga loku, Sudarśana čakru, Kaumodakī vāli un zobenu savās varenajās rokās. Viņš spoži mirdzēja, sēžot uz Garudas, atgādinot otru Nīlāčalas kalnu (izstarojot stabilu, neizkustināmu dievišķu klātbūtni).

Viņu ieskāva dievu pulki un debesu Gandharvas, kas no visām pusēm dziedāja Viņam slavas himnas, un Ambarīša, pārņemts ar godbijību, metās pie Viṣṇu kājām ar dziļu cieņu.

Priecājoties par Kunga klātbūtni, viņš no sirds veltīja Viņam himnas, slavējot Garudas pavēlnieku Viṣṇu.

Ambarīša sacīja:

Ak, visu pasauļu Kungs (Lokanātha), ak, mans Augstākais Aizsargs, Džanārdana, ak, Kṛṣṇa, Viṣṇu, Jagannātha, kuru pielūdz visas dzīvās būtnes visā Kosmosā, lūdzu, esi žēlīgs pret mani!

Tu esi sākums un tomēr bez sākuma, Tu esi mūžīgs (Ananta), Augstākā Kosmiskā Būtne (Puruṣa), Visspēcīgais Kungs (Prabhu). Tu esi neizmērojams (Aprameya), visur esošais Meistars (Vibhu, Viṣṇu), govju aizbildnis (Govinda), un Tavas daiļās acis ir kā lotosa ziedlapas (Kamale-kṣaṇa).

Tu mājo paša Mahādeva (Śiva) locekļos, bet Tu esi arī kosmiskais lotoss (Puṣkara). Tu esi tas, kurš lido cauri debesīm (Khaga), tas, kurš pārvietojas pa debesu takām. Tu esi ziedojumu starpnieks (Kavyavāha, Agni), galvaskausu turošais (Kapālī, Rudras forma), uguns upura altāra liesma (Havyavāha, Agni) un varenais vējš, kas visu aizslauka (Prabhañjana, Vāyu).

Tu esi Pirmatnējais Dievs (Ādideva), visu dievišķo darbību avots (Kriyānanda), Augstākā Dvēsele (Paramātmā), kas vienmēr paliek pats sevī. Es pilnībā nododos pie Tavām kājām, ak, Govinda! Uzvara Tev, ak, Devakī-nandana (Devakī dēls)! Uzvara Tev, ak, Jagannātha (Visuma Kungs)! Ak, Lotosacs (Puṣkarekṣaṇa), lūdzu, sargā mani!

Man nav cita patvēruma kā vien Tu. Tu vienīgais esi mans vienīgais patvērums!"

Sūta sacīja:

Tad Kungs Viṣṇu, Augstākais Kungs, uzrunāja Karali Ambarīšu:

"Kādu vēlmi alkst tava sirds? Pasaki Man, ak, cēlais!

Es tev piešķiršu visu, ko vēlies, jo tu esi Mans uzticīgais kalps, nelokāms tikumībā. Es vienmēr esmu apmierināts ar Saviem bhaktām, un tādēļ Es personīgi esmu ieradies šeit, lai tev dāvātu Savu svētību."

Ambarīša sacīja:

"Ak, visu pasauļu Kungs (Lokanātha), ak, Augstākais Svētlaimes Devēj (Parānanda), mans prāts ir mūžīgi pievērsts Tev. Lai es vienmēr paliktu uzticīgs Vāsudevam caur savu runu, prātu un ķermeņa darbībām.

"Ak, Viṣṇu, tāpat kā Tu esi mūžīgi veltīts Augstākajai Dvēselei (Paramātmā), lai arī es palieku pilnībā un vienmēr veltīts Tev, ak, Džanārdana.

Es valdīšu pār šo zemi tā, lai visā pasaulē tiktu nostiprināti Vaiṣṇavu principi. Veicot ziedojumus (yajñas), svētos ugunsrituālus (homas) un svētos piedāvājumus (archana), es iepriecināšu dižāko no dieviem.

Es aizsargāšu Vaiṣṇavus un iznīdēšu ļaunprāšus (śātravān). Lai es būtu brīvs no pasaulīgām ciešanām, un lai mans prāts vienmēr paliek nelokāms šajā cildenajā apņēmībā.

Kungs Viṣṇu sacīja:

Lai notiek tā! Lai visas tavas vēlmes piepildās tieši tā, kā esi tās vēlējies. Un šeit Es tev piešķiru šo dievišķo Sudarśana Čakru—reti sastopamu ieroci, kuru pat Es reiz ieguvu ar Rudras (Śivas) žēlastību senajos laikos. Šī Sudarśana Čakra tevi vienmēr aizsargās, iznīcinot visas ciešanas, ko izraisa gudro lāsti, kā arī ienaidniekus, slimības un citus pārbaudījumus.

To sacījis, Augstākais Kungs izzuda no redzesloka.

Sūta sacīja:

Tad, piepildīts ar neizmērojamu prieku, Karalis Ambarīša ar cieņu noliecās Visaugstākā Kunga Nārāyaṇas priekšā, un atgriezās savā brīnišķīgajā galvaspilsētā Ajodhjā, kur viņš valdīja taisnīgi.

Viņš nodrošināja, ka Brāhmaņi un visas pārējās varṇas turpina pildīt savus pienākumus, vadot tos saskaņā ar dharmu. Ar nelokāmu uzticību Nārāyaṇam viņš, ar priecīgu un tīru sirdi, aizsargāja Viṣṇu bezgrēcīgos bhaktas.

Būdams taisnīgs un dharmisks valdnieks, viņš valdīja savu tautu ar lielu centību un rūpību, veicot simts Aśvamedha ziedojumus un simts Vādžapeya ziedojumus, lai godinātu Kungu Hari.

Viņš valdīja pār visu zemi, kuru ieskauj plaši okeāni, nodrošinot mieru un labklājību. Katra māja bija piepildīta ar Hari (Kunga Viṣṇu) klātbūtni, un Vēdu skandējumu skaņas piepildīja ikvienu namu.

Visā viņa valstībā bija dzirdama Hari svēto vārdu daudzināšana (nāma-ghoṣa), upurēšanas rituālu skaņas (yajña-ghoṣa) un Viṣṇu slavinājumi, ak, diženākais no valdniekiem!

Nebija neauglīgas zemes, nebija bada vai sausuma radītu ciešanu, un ļaudis palika brīvi no pieķeršanās un alkatības, vienmēr dzīvojot mierā un harmonijā, nelaimju un bēdu neskarti.

Varenais, starojošais Karalis Ambarīša valdīja taisnīgi. Un kamēr viņš tā valdīja, viņam piedzima meita, kurai bija acis daiļas kā lotosa ziedi (kamala-lochanā) un kura pati bija skaistuma un grācijas iemiesojums.

Viņa kļuva pazīstama ar vārdu Śrīmatī, unkļuva slavena visā zemē ar savām dievišķajām īpašībām. Viņa bija apveltīta ar visām labvēlīgajām zīmēm, un, sasniedzot laulības vecumu, viņa staroja ar dievišķu spožumu, izskatoties kā pati debesu dieviete (Devamāyā).

Tajā laikā diženais gudrais Nārada, kopā ar augsti godāto gudro Parvatu, ieradās Karaļa Ambarīšas galmā.

Redzot abu godājamo gudro ierašanos, Karalis Ambarīša, mirdzot dižā spožumā, nekavējoties ar vislielāko cieņu godināja viesus, ievērojot visus Vēdiskos rituālus un tradīcijas.

Ar dziļu cieņu viņš uzņēma abus izcilos riši, izrādot tiem pienācīgu godu un viesmīlību.

Bet tur, simts ar lotosiem pildītu ezeru vidū, kā starojoša zibens gaisma starp mākoņiem, pastaigājās princesi Śrīmatī — tik gracioza, ka viņas skaistums apbūra ikvienu, kas viņu ieraudzīja.

Tieši tajā brīdī Bhagavāns Nārada, uzlūkodams viņu, maigi pasmaidīja un sacīja šādus vārdus:

"Ak, Karali, kas ir šī starojošā jaunava, tik svētlaimīgi laimīga un dievišķi skaista? Viņa mirdz ar visām labvēlīgajām īpašībām, un līdzinās debesu dievietei. Ak, visdiženākais no taisnīgajiem valdniekiem, pastāsti man par viņu!"

Karalis Ambarīša sacīja:

"Ak, Godājamais Gudrais, šī jaunava ir mana meita, un viņas vārds ir Śrīmatī. Viņa tagad ir sasniegusi laulību vecumu, un mēs meklējam cienīgu līgavaini šai svētīgajai un tikumīgajai princesei."

Dzirdot šos vārdus, diženais gudrais Nārada, kurš bija izcilākais starp askētiem, sāka vēlēties viņu precēt. Un tāpat arī diženais gudrais Parvata tika apburts ar viņas skaistumu un arī sāka vēlēties viņu sev par sievu.

Saņēmis Karaļa Ambarīšas atļauju, Gudrais Nārada piegāja viņam klāt, un pasaukdams viņu malā, slepenā sarunā ar lielu sirsnību, sacīja šādus vārdus:

"O cēlais valdniek, lūdzu, neatdod savas meitas roku nevienam citam—dod viņu man," sacīja Nārada.

Tāpat arī Gudrais Parvata slepeni piegāja pie karaļa un izteica tādu pat vēlmi, lūdzot Śrīmatī roku laulībā.

Dzirdot šos vārdus no abiem gudrajiem, Karalis Ambarīša, kas bija uzticīgs dharmai, ar pazemību noliecās viņu priekšā, baiļu un uztraukuma pārņemts.

Viņš sacīja:

"Ak, diženie gudrie, jūs abi esat nākuši lūgt manas meitas roku. Kā lai es izvēlos starp jums? Pasakiet man, ak, gudrie, ko man tagad darīt?"

Tad, vēršoties pie viņiem abiem, karalis vispirms uzrunāja Nāradu:

"Ak, Nārada, uzklausi manus vārdus, un arī tu, ak, gudrais Parvata, klausies, kas man sakāms.

Šī labvēlīgā jaunava pati izvēlēsies vienu no jums pēc savas gribas. Kuram viņa izvēlēsies būt par vīru, tam es došu viņas roku. Man nav varas izlemt citādi."

Dzirdot karaļa godīgo un dharmisko lēmumu, abi dižie gudrie to pieņēma. Viņi sacīja: "Lai notiek tā," un tad aizgāja, piepildīti ar prieku un gandarījumu.

Lai gan viņi mirkli bija vēlējušies laulību, abi bija izcilākie starp ar zināšanām apveltītajiem un viņu prāti vienmēr palika pievērsti Kungam Vāsudevam.

Tad Gudrais Nārada, visizcilākais no askētiem, devās uz Viṣṇu dievišķo mājvietu, Viṣṇuloku. Tur viņš ar dziļu cieņu noliecās Hrishīkeśa (Viṣṇu, maņu pavēlnieka) priekšā un sacīja Viņam šādus vārdus.

"Ak, Bhagavān, ak, Augstākais Kungs Nārāyaṇa, ak, Visuma Pavēlniek, man ir kas svarīgs, ko tev pastāstīt. Es vēlos runāt ar Tevi privāti, ak, Kungs, es Tevi pazemīgi godinu!"

Dzirdot to, Govinda (Viṣṇu) pasmaidīja, un, aizraidījis visus citus, viņš pagriezās pret gudro un sacīja: "Runā, ak, Nārada!"

Tā Visuma Kungs (Viśvātmā) deva savu atļauju, un gudrais tad uzrunāja Keśavu (Viṣṇu).

"Ak, Govinda, cēlajam karalim Ambarīšam, Tavam uzticīgajam kalpam, ir meita vārdā Śrīmatī, izcili daiļa princese ar apburošu skatienu.

Es devos tur ar nodomu viņu precēt, bet klausies mani, ak, Kungs! Šis gudrais Parvata, spožais muni, kurš arī ir Tavs bhakta, un ir pildīts ar milzīgu garīgo enerģiju, arī vēlās viņu precēt!

Tādēļ diženais Karalis Ambarīša mums abiem sacīja: 'Šī labvēlīgā jaunava pati izvēlēsies savu vīru. Ja viņa izvēlēsies kādu no jums, tam vien es došu viņas roku.'

Dzirdot to, mēs abi piekritām viņa lēmumam, un tādēļ es esmu nācis Tavā priekšā, ak, Džagannātha. Rīt no rīta man jādodas atpakaļ uz laulību ceramoniju."

"Ak, Visuma Kungs, es lūdzu Tevi piepildīt manu vēlēšanos. Lai Parvata Munī seja kļūst līdzīga pērtiķa sejai, lai Śrīmatī viņu noraida un izvēlas mani."

Dzirdot to, Madhusūdana (Viṣṇu) iesmējās un sacīja: "Lai notiek tā! Es darīšu, kā tu esi lūdzis. Tagad dodies atpakaļ pa to pašu ceļu, pa kuru nāci."

Pateicīgs par šo dievišķo apstiprinājumu, Nārada Muni dziļi noliecās Džanārdana priekšā, jūtoties pilnībā apmierināts, ka viņa vēlēšanās tagad tiks piepildīta.

Domājot, ka viņa panākumi ir garantēti, viņš ar prieku devās uz Ayodyu, pārliecināts par savu likteni.

Kad diženais gudrais Nārada bija devies prom, diženais Gudrais Parvata, arī varens askēts, piegāja pie Kunga Mādhava (Viṣṇu). Pildīts ar prieku un uzticību, viņš noliecās Kunga priekšā.

Izstāstījis Visuma Kungam visu, kas bija noticis saistībā ar Nāradu, Parvata Munī sacīja: "Tā kā mana seja tagad ir pārvērsta par pērtiķa seju, lai arī Nāradas seja kļūst tieši tāda pati!"

Dzirdot Parvata Munī lūgumu, Bhagavāns Viṣṇu pasmaidīja un sacīja: "Es izdarīšu, kā esi lūdzis. Tagad ej ātri uz Ayodyu, bet Nāradam neko neatklāj. Lai tas paliek mūsu noslēpums!"

Parvata Munī, jūtoties apmierināts, piekrita Viṣṇu vārdiem un sacīja: "Lai notiek tā." Tad viņš nekavējoties devās uz Ayodyu.

Gaidot abu diženo gudro ierašanos, Karalis Ambarīša pavēlēja visu Ajodhjas pilsētu bagātīgi izdaiļot.

Ielas tika greznotas ar neskaitāmām karogiem, audekliem un ziedu vītnēm, un visa pilsēta tika piepildīta ar puķēm, graudiem un svētīgām veltēm, un tas viss izstaroja dievišķu svinību sajūtu.

Māju durvis tika apslacītas ar svētītu ūdeni, un tirgus laukumi un plašās ielas tika attīrītas un izrotātas, kas radīja dievišķas svētības un diženuma sajūtu.

Visa pilsēta bija piepildīta ar svētīgiem aromātiem, jo visur kūpēja vīraki, izplatot saldu, debešķīgu aromātu.

Karalis tad sagatavoja lielo sapulču zāli, kurā bija jānotiek laulību ceramonijai, izrotājot to ar dievišķiem smaržūdeņiem, kvēpināmajiem vīrakiem un pārpilnīgu dārgakmeņu bagātību. Visa telpa staroja spožumā un krāšņumā, līdzinoties debesu sapulču vietai.

Sapulču zāle bija skaisti izdaiļota, ar kolonnām, kuras bija iegrebtas dārgakmeņos, kas spoži mirdzēja visos virzienos.

Tā bija rotāta ar dažādām izsmalcinātām ziedu vītnēm, kas vēl vairāk papildināja tās diženumu un dievišķo skaistumu.

Grīda bija klāta ar grezniem paklājiem, kas tika darināti no retākajiem un visvērtīgākajiem audumiem.

Zāli piepildīja arī debešķīgi krēsli un izsmalcināti sēdekļi, ieskaitot karaliskos troņus, kas bija paredzēti dižajiem viesiem un cēlajiem sapulces dalībniekiem.

Pēc tam, kad visi šie sagatavošanas darbi bija pabeigti, varenais Karalis Ambarīša iegāja karaliskajā sapulču zālē, vedot līdzi savu mīļoto meitu Śrīmatī uz svēto sanāksmi.

Pārpasaulīgi daiļā princese bija izrotāta ar visiem dievišķajiem rotājumiem, mirdzot kā pati Dieviete Lakṣmī, ar savām graciozajām lotosa ziedlapiņām līdzīgajām acīm, kuras izstaroja debešķīgu skaistumu.

Śrīmatī, starojošā un dievišķā princese, iegāja diženajā zālē galmadāmu pavadībā, kuras viņu pavadīja ar grāciju un cieņu.

Viņas slaidais viduklis bija tik smalks, ka šķita, ka viņa varētu to aptvert savām plaukstām, un tas vēl vairāk pastiprināja viņas dievišķo valdzinājumu un eleganci.

Viņa bija apveltīta ar pieckārtīgu skaistumu, un viņas labvēlīgā seja mirdzēja spoži, apburot ikvienu, kas uz viņu raudzījās.

Šī karaliskā troņazāle, kas piederēja diženajam Karalim Ambarīšam, bija brīnišķīgi izrotāta, mirdzēja no dārgakmeņiem, kas bija iegrebti sienās, un izdaiļota ar visaugstākās kvalitātes dārglietām.

Sēdekļi bija izkārtoti, visa zāle bija piepildīta ar smaržīgām ziedu vītnēm, un visas dekorācijas bija rūpīgi izplānotas, lai pastiprinātu svinīgā pasākuma diženumu.

Šajā godības pilnajā kāzu ceramonijas zālē ieradās diženie karaļi, katrs spoži rotāts savā karaliskajā varenībā, visi vēlēdamies iegūt princeses Śrīmatī roku.

Tad ieradās vēl kāds dižens gudrais, Brahmā dievišķais dēls, kurš bija trīs Vēdu meistars, godājams bhagavāns (apskaidrota būtne) un gudrais.

Kopā ar Parvata Muni, kurš bija izcilākais Brahmana pazinējs, ieradās arī diženais gudrais Nārada, viens no diženākajiem askētiem.

Kad Karalis Ambarīša redzēja abus gudros ierodamies, viņš bija nedaudz apmulsis dēļ viņu izskata, taču saglabāja savaldību, un nekavējoties sagatavoja viņiem dievišķus sēdekļus, izrādot abiem gudrajiem visaugstāko cieņu.

Ar pilnu dievbijību viņš pielūdza un godināja abus, atzīstot viņu garīgo varenību.

Abi gudrie, dievišķie rišī un pilnīgās būtnes, abi izcilākie garīgās gudrības pazinēji, apsēdās kopā karaliskajā troņazālē, šie diženie un cēlie askēti, sēžot ar vēlmi iegūt princeses roku, gaidīja brīdi, kad Śrīmatī izdarīs savu izvēli, neapzinoties dievišķo spēli, kas jau bija sākusies!

Abi diženie gudrie noliecās princeses Śrīmatī priekšā, kas staroja labvēlībā stāvot spožā godībā mirdzošajā troņa zālē.

Viņas lotosa ziedlapiņām līdzīgās acis (kamala-patrākṣī) mirdzēja ar dievišķu grāciju, kad viņa stāvēja blakus savam tēvam, slavenajam Karalim Ambarīšam.

Tad karalis uzrunāja savu spožo meitu, izsakot vārdus, kas noteiks viņas nākotni.

Ak, svētītā meita, no šiem diviem gudrajiem, kas stāv tavā priekšā, izvēlies to, kuru tu sirdī vēlies par savu vīru.

Paņem šo ziedu vītni savās rokās un piedāvā to tam, kuru izvēlēsies, pēc tam, kad būsi noliekusies viņa priekšā atbilstoši Vēdiskajām tradīcijām.

Dzirdot sava tēva vārdus, daiļā princese, savu pavadoņu pulkā, graciozi pacēla zeltīto vītni un devās pie gudrajiem.

Viņa tuvojās vietai, kur sēdēja abi diženie, augsti godātie muniśreṣṭhas (diženākie askēti), Nārada un Parvata. Viņa nostājās viņu priekšā, un uzmanīgi aplūkojot abus gudros.

Taču, kad viņa ieraudzīja viņu sejas, viņu pārņēma pārsteigums—viņa redzēja, ka Nāradas seja līdzinās pērtiķa sejai, bet Parvatas seja līdzinājās bija govs astes ģīmim (golāṅgūla-mukham)! Redzot to, princesi pārņēma izbīlis.

Viņas prāts kļuva nemierīgs un apmulsis, līdzīgi kā jauns banānkoks, kuru satricina vējš. Viņa sastinga, nezinādama ko darīt.

Redzot viņas šaubas, karalis maigi viņu uzrunāja:

Ak, mana mīļā meita, par ko tu domā? Ko tu vēlies darīt?

Karalis Ambarīša turpināja:

Ak, mana svētītā meita, nevilcinies. Izvēlies vienu no šiem diviem gudrajiem un pasniedz viņam ziedu vītni.

Taču Śrīmatī, trīcot aiz bailēm, pagriezās pret savu tēvu un sacīja:

Ak, tēvs, šie divi man nešķiet kā gudrie, bet gan kā daļēji cilvēki, daļēji pērtiķi!

Es neredzu starp viņiem diženo gudro Nāradu, nedz gudro Parvatu. Tā vietā es starp viņiem redzu kādu citu dievišķu būtni—starojošu jaunekli ap sešpadsmit gadus vecu.

Viņš ir izrotāts ar debesu rotājumiem, viņa ādas krāsa ir kā zeltainais maṭsya zieds (dzeltenais jasmīns), viņam ir garas rokas un platas acis, un platas krūtis.

Viņa viduklis un kakls ir skaisti veidoti, viņa acis ir iegarenas un sarkanīgas to malās, viņa uzacis ir lokveidīgas, līdzinoties ideālam loka liekumam.

Viņa vēders ir rotāts ar trim izteiktām krokām, viņa naba ir dziļa un labvēlīga, viņš ir ietērpts starojošā zelta tērpā, viņa nagi mirdz kā dārgakmeņi.

Viņa rokas ir veidotas kā lotosi, viņa seja atgādina plaukstošu lotosu, viņa acis izstaro lotosa skaistumu, viņa deguns ir skaisti veidots, viņa sirds ir kā dievišķs lotoss.

Viņa naba ir rotāta ar dievišķu lotosu (Padmanābha), un viņš Lakṣmī mirdzuma apstarots. Viņa zobi mirdz kā jasmīna pumpuri, žilbinoši perfekti un līdzeni.

Ar dievišķu grāciju viņš uzlūko mani, maigi smaidot, un sniedz savu labo roku pret mani, it kā to piedāvājot laulībai. Viņš stāv tur, izstarojot pasakainu skaistumu.

Tajā brīdī Śrīmatī, trīcot no bijības, sastinga, kā jauns banānkoks, kuru satricina vējš. Redzot viņas vilcināšanos, Karalis Ambarīša maigi viņu uzrunāja:

"Mana dārgā meita, ko tu vēlies darīt?"

Dzirdot šos pārsteidzošos vārdus no Śrīmatī, gudrais Nārada, nu jau šaubu pildīts un pilns apjukumu, uzrunāja princesi:

Ak, cēlā jaunava, pasaki man patiesību—cik rokas ir šai starojošajai būtnei?

Princese Śrīmatī, ar maigu smaidu, atbildēja Nāradas jautājumam:

"Es redzu, ka viņam ir tikai divas rokas," viņa sacīja, nomierinoši.

Tad Gudrais Parvata, ziņkārīgs un vēloties uzzināt vairāk, jautāja viņai:

"Ak, svētītā princese, ko tu redzi uz viņa krūtīm? Un ko tu redzi viņa rokās?"

Śrīmatī atbildēja:

"Uz viņa krūtīm es redzu dievišķu zīmi, un viņa rokās es redzu diženu loku un mirdzošas bultas."

Dzirdot to, abi dižie gudrie, Nārada un Parvata, apbrīnā uzlūkoja viens otru. Dziļi pārdomās, viņi jautāja sev:

"Vai tā varētu būt kāda ilūzija? Kas ir šī noslēpumainā būtne, kuru redz tikai princese?"

Tad viņus pārņēma atklāsme. Nārada nodomāja:

"Tas noteikti ir kāda varena iluzionista darbs! Bet kas gan cits to varētu būt paveicis, ja ne pats Džanārdana (Viṣṇu)? Ja Viṣṇu patiešām ir ieradies šeit! Vienīgi viņš to varētu būt izdarījis! Kas cits varēja manu seju pārvērst šādā kaunpilnā veidolā?"

Tajā pašā laikā Parvata, arī dziļās pārdomās, sāka apšaubīt savu pārvērtību:

"Ar kādu dievišķu viltību esmu ticis pārvērsts par pērtiķi? Tas noteikti nav parasts notikums—tā ir Viṣṇu dievišķā spēle!"

Tad, Karalis Ambarīša, ar lielu cieņu, noliecās abu gudro—Nāradas un Parvatas—priekšā un jautāja viņiem:

"Ak, dižie gudrie, kas šeit ir noticis? Kādēļ ir notikusi šāda ilūzija, kas ir apmulsinājusi pat jūsu gudrās prāta spējas?"

"Jūs abi esat cēli un zinoši, tāpēc saglabājiet mieru un esiet nelokāmi, reiz esat ieradušies šeit ar nodomu precēt princesi."

Dzirdot to, abi izcilie gudrie, lai gan joprojām satricināti, sacīja karalim, viņu balsīs virmojot neapmierinātībai:

"Ne mēs esam zem ilūzijas, bet gan tu, ak, Karali, tu pats izraisi šo apjukumu! Lai princese nekavējoties izvēlas vienu no mums bez kavēšanās!"

Dievišķā Śrīmatī ar dziļu dievbijību noliecās savas ištadevatas (izvēlētā dieva) priekšā. Pēc tam viņa vēlreiz pacēla skatienu un ieraudzīja sev priekšā to pašu starojošo tēlu ko iepriekš, pilnībā iekautu dievišķā spožumā.

Viņš bija debesu rotu daiļots, viņa āda bija tumši zilā krāsa kā atasi zieds, viņa rokas bija garas un spēcīgas, viņa ķermenis pilnīgas dailes veidols, viņa acis sniedzās līdz pat ausu malām, mirdzot dievišķā valdzinājumā.

Arvien redzot šo augstāko tēlu savā priekšā, tieši tādu pašu, kādu viņa to bija redzējusi iepriekš, Śrīmatī, bez vilcināšanās, uzlika dievišķo ziedu vītni Viņam ap kaklu. Un tajā pašā mirklī princese izgaisa no cilvēku redzesloka, un mirstīgo acu priekšā viņa vairs nekad nebija redzama.

Tad debesīs atskanēja varena dievišķa skaņa, kamēr visi apkārtējie palika pārsteigumā, brīnīdamies:

"Kas tikko notika?"

Tikmēr Kungs Viṣṇu, Augstākā Dzīvā Būtne (Puruṣottamaḥ), paņemot Śrīmatī Sev līdzi bija atgriezies Savā dievišķajā mājvietā—Vaikuṇṭhā, Viņa debesu valstībā.

Iepriekšējā dzīvē šī diženā jaunava (varāṅganā—skaistākā sieviete) bija veikusi nepārtrauktas askēzes (tapas), vienīgi ar mērķi iegūt Viṣṇu kā savu Kungu.

Tādējādi, šo dievišķo askēžu dēļ, viņa piedzima kā Śrīmatī, un tagad, piepildījusi savu garīgo likteni, viņa saplūda ar Kunga Hari (Viṣṇu) mūžīgo klātbūtni.

Redzot visu šo notikumu attīstību, abi diženie gudrie, Nārada un Parvata, tagad pilnībā pazemoti un skumju pārņemti, apzinājās savu aplamību.

Pārņemti ar dziļu nožēlu, viņi nekavējoties devās uz Vāsudeva dievišķo mājvietu (Viṣṇu debesu dzīvesvietu), lai meklētu atbildes no paša Kunga.

Kad Kungs Viṣṇu (Bhagavān Hari) bija aizvedis Śrīmatī uz savu dievišķo mājvietu, viņš no tālienes ieraudzīja, ka abi diženie gudrie, Nārada un Parvata, ir ieradušies.

Vērojot viņu tuvošanos, viņš saprata, ka viņi ir nākuši, meklēt atbildes un skaidrojumu savai pazemojuma un apjukuma pilnajai pieredzei.

Ar rotaļīgu smaidu viņš sacīja Śrīmatī:

"Abi izcilie gudrie ir atnākuši, joprojām sapinušies savā apjukumā. Ļauj Man tevi paslēpt uz brīdi un paskatīsimies, ko viņi sacīs."

Śrīmatī, tagad pilnībā vienota ar Viṣṇu dievišķo gribu, priecīgi iesmējās, izprotot Viņa dievišķo rotaļu (līlā), un darīja, kā viņš pavēlēja.

Tiklīdz ieradies, diženais gudrais Nārada, piepildīts ar pazemību, dziļi noliecās Dāmodara (Viṣṇu, Kunga, kurš ir saistīts ar mīlestību) priekšā un, nostājies Viņa priekšā, sāka runāt, vēloties uzzināt patiesību par visu, kas bija noticis.

Nārada, apjaušot īsteno lietu būtību, runāja ar Govindu (Viṣṇu) daļēji pilns neapmierinātības daļēji kā izsakot rotaļīgu apsūdzību:

"Ak, Govinda! Šodien Tu patiesi esi izdarījis kaut ko īpašu—gan man, gan Parvatam! Nav šaubu, ka Tu, un tikai Tu, esi tas, kurš paņēma princesi Śrīmatī!"

"Tu tīšām mūs apmulsināji, maldinot mūs ar savu dievišķo gudrību, ak, Augstākais starp debesu būtnēm!"

Dzirdot šos vārdus, Augstākais Kungs Viṣṇu, kurš nekad netiek satricināts (Achyuta), pasmaidīja un rotaļīgi aizsedza savas ausis ar rokām, it kā sakot:

"Ko gan tu man pārmet? Es neko nedzirdu!"

Tad, ar dievišķu jautrību, viņš sacīja:

"Ko gan jūs sakāt, ak, diženie gudrie?"

Nārada, neapmierināts, tieši jautāja Viṣṇu:

"Ak, Vāsudeva, pasaki man patiesību, kā gan mana seja pārvērtās par pērtiķa purnu, kas sniedzas līdz pat manām ausīm?"

Viṣṇu, smejoties, atbildēja:

"Ak, gudrais, tas biju Es, kurš pārvērta tavu seju par pērtiķa purnu. Un tieši tāpat, kā to izdarīju ar tevi, Es arī devu Parvatam govs astes ģīmi! Bet, ak, gudrais, Es to nedarīju ļaunprātības dēļ, bet gan Savas mīlestības dēļ pret jums—nekas cits tas nebija!"

Dzirdot šos vārdus, arī Parvata jautāja Viṣṇu tieši to pašu ko Nārada.

Kamēr abi stāvēja tur, klausoties pilni apbrīnas, Kungs Dāmodara (Viṣṇu) sāka atklāt dziļāko nozīmi aiz Saviem darbiem.

Tad Viṣṇu, ar visu savu dievišķo autoritāti, izteica lāstu Nāradam:

"Savas augstprātības un nezināšanas dēļ tu vairs nespēsi Mani atpazīt tādu, kāds Es patiesi esmu."

Tajā pašā acumirklī parādījās liels tumšums—biezs neziņas plīvurs, kas aptumšoja viņu, un tajā pašā brīdī, visu sapulcējušos priekšā, pēkšņi debesīs parādījās briesmīgā Sudarśana Čakra, Viṣṇu dievišķais disks.

Tās degošā klātbūtne raisīja bailes ikvienā, un tās briesmīgais starojums gan Nāradam, gan Parvatam iedvesa neizsakāmu bijību un šausmas.

Tad, neizmērojamu baiļu pārņemti, abi diženie gudrie sāka nevaldāmi drebēt, viņu ķermeņi trīcēja no panikas. Redzot liesmojošo Sudarśana Čakru dzenamies viņiem pakaļ un tumšo neziņas plīvuru, kas tos bija ieskāvis, viņi metās bēgt pilni baiļu.

Skrienot ar lielu ātrumu, viņus pārņēma atklāsme:

"Ak, nelaime! Princese (Śrīmatī) ir sasniegusi savu dievišķo likteni, kamēr mēs esam palikuši pazemoti un sakauti!"

Bailes no iznīcības viņus pārņēma pilnībā, un viņi skrēja bez apstājas, šķērsojot Visuma robežas savā izmisumā cerot izbēgt no dievišķajām dusmām.

Visbeidzot, saprotot, ka nav citas patvēruma vietas, viņi izmisumā iesaucās:

"Glāb mūs! Glāb mūs, ak, Govinda!"

Lūdzot aizsardzību, viņi metās Viṣṇu dievišķās mājvietas (Vaikuṇṭhas) virzienā.

Sasniedzot svēto valstību, viņi krita pie Kunga Nārāyaṇa, Augstākā Visuma Valdnieka (Jagatpati), kājām.

"Ak, Vāsudeva! Ak, Hrishīkeśa! Ak, Padmanābha, ak, Džanārdana! Aizsargā mūs, ak, Pundarīkāksha! Tu vienīgais esi mūsu patvērums, ak, Augstākais Kungs!"

Redzot viņu patiesos lūgumus pēc palīdzības, diženais Kungs Viṣṇu, kura krūtis rotāja Śrīvatsa zīme, uzlūkoja viņus ar līdzcietību.

Vēloties dāvāt Savu žēlastību Saviem bhaktām, viņš nekavējoties apturēja Sudarśana Čakru un izklīdināja biezo tumsonības plīvuru, kas viņus bija pārņēmis.

Tad, pagriezdamies pret āpkārtējiem, Viṣṇu runāja ar lielu gudrību:

"Karalis Ambarīša ir Mans tīrs bhakta, un tādi paši ir arī šie divi diženie gudrie. Tagad mana atbildība ir nodrošināt viņu labklājību."

Lai nomierinātu viņu sirdis, žēlīgais Kungs (Śrīmān Hari) lika izzust tumsībai un tad, ar balsi, kas bija piepildīta ar dievišķu līdzjūtību, runāja šādus vārdus:

"Ak, gudrie, uzmanīgi klausieties, jo tagad Es jums visu izskaidrošu."

Viṣṇu, gatavs atklāt patiesību, uzrunāja abus gudros ar dievišķu gudrību:

"Ak, gudrie, saprotiet šo labi—lāsts, ar kuru jūs saskārāties, nebija īsts Riši (gudrā) lāsts, nedz tas bija paredzēts kā sods. Tas bija dievišķs dāvinājums no Manis, piešķirts, lai aizsargātu diženu karali. Kad tāds dāvinājums ir dots, tas nevar tikt atsaukts."

"Ziniet, ak, gudrie—no Karaļa Ambarīšas cilts piedzims dēls, valdnieks ar nepārspējamu slavu, dižens un taisnīgs valdnieks, vārdā Daśaratha."

"Un no viņa Es pats piedzimšu kā viņa vecākais dēls, nesot vārdu Rāma. Šajā piedzimšanā Mana labā roka būs pazīstama kā Bharata, kurš būs pilnībā uzticīgs dharmai."

"Mana kreisā roka būs pazīstama kā Śatrughna, un Mana mūžīgā izpausme, Śeṣa Nāga, tur būs pazīstams kā Lakṣmaṇa. Ak, gudrie, kad Es nolaidīšos uz zemes kā Rāma, nāciet un atrodiet Mani tur. Bet līdz tam laikam nepametiet diženo karali (Ambarīšu) un nepametiet savus pienākumus."

Kad Mādhava (Viṣṇu) bija izteicis šos vārdus, Viņš atbrīvoja Savu dievišķo spēku, un tajā pašā mirklī ilūzijas tumsa pilnībā izzuda, atjaunojot gudro prātu skaidrību.

Kad Kungs Hari (Viṣṇu) bija dāvājis Savu žēlastību, baisā Sudarśana Čakra, kas bija dzenājusi gudros, tika atsaukta un atgriezās savā sākotnējā vietā, aprimusi.

Nu jau atbrīvoti no bailēm, abi diženie gudrie, Nārada un Parvata, dziļi noliecās Džanārdana (Viṣṇu) priekšā, izsakot savu pazemīgo pateicību.

Tomēr, dodoties prom, viņu sirdis joprojām bija smagas no skumjām, un viņi runāja viens ar otru dziļā pārdomās:

"No šīs dienas līdz mūsu dzīves beigām mēs vairs nekad nemeklēsim laulību, nedz vēlēsimies sievieti kā savu īpašumu."

Tā viņi deva stingru solījumu un atteicās no visām domām par pasaulīgo pieķeršanos. No tā brīža viņi pilnībā nodevās jogas ceļam, meditācijai un garīgai šķīstībai. Tāpat kā iepriekš, viņi atgriezās savā sākotnējā dievišķajā stāvoklī, brīvi no ilūzijas un maldiem.

Pēc tam, kad Karalis Ambarīša bija valdījis pār zemi taisnīgi, vienmēr starp saviem uzticīgajiem pavalstniekiem un radiniekiem, viņš beidzot atstāja šo pasauli un sasniedza Viṣṇuloku (Viṣṇu dievišķo mājvietu).

Lai saglabātu Ambarīšas godu un piepildītu abu diženo gudro likteni, Kungs Rāma, Daśarathas dēls, iemiesojās uz zemes.

Tomēr, pildot savu dievišķo lomu, Viņš neatklāja savu Absolūtā Augstākā Kunga būtību.

Diženākie no gudrajiem, ieskaitot Bhṛgu muni un citus augsti godātus askētus, pēc tam, kad bija pieredzējuši šo Kunga Hari (Viṣṇu) dievišķo spēli, secināja:

"Tā rīkojas gudrie šajā ilūzijām pilnajā pasaulē."

Tomēr Nārada un Parvata, dziļi pārdomājot visus notikumus, kritizēja Viṣṇu dievišķo ilūziju (māyā). Reaģējot uz to, viņi pievērsās Rudram (ilūziju un ego iznīcinātājam) kā savam garīgajam ceļam.

Tādējādi, ak, cēlie klausītāji, es esmu šodien jums izstāstījis diženo stāstu par Ambarīšas varenību, kā arī brīnumaino Kunga Hari dievišķo ilūziju (māyā).

Ikviens, kurš atkārto, klausās vai māca šo svēto stāstu citiem, kļūs brīvs no ilūzijas un ar šķīstu dvēseli sasniegs dievišķo Rudras mājvietu (Śivas debesu valstību).

Šis svētais stāsts, kas aprakstīts svētajos Vēdiskajos rakstos, ir augstākās tīrības un neizmērojamas svētības avots. Ikviens, kurš to lasīs vai klausīsies rītos un vakaros ar uzticību un patiesu sirdi, galu galā saplūdīs vienotībā ar pašu Kungu Viṣṇu.